Walter Burley: Quaestiones.

Liber I

Quaestio 1

1 UtrumAU; Quaeritur utrum O de sensibilibus sit scientia naturalisAU; scientia naturalis sit de sensibilibus O.

2 Quod non: primo, quia secundumAU; probo per O Commentatorem primo huius commento quarto intentio huius libri est loqui de universalibus rebus communibus omnibus illis quae constituuntur per naturamBAverr., In Metaph., I, comm. 4, f. 7G ; sed sensibilia non sunt talia communia (sensibilia enimAU; quia sensibilia O sunt singularissimaAU; singularia O); ergo etc.

3 Item naturalis considerat de materia et forma et de primo motore; ista non sunt sensibilia; ergo etc. Quod considerat de materiaAO; om. U patet sexto Metaphysicae, quia naturalis non definit nisi per materiamBAverr., In Metaph., VI, comm. 2, f. 146B–C . Similiter quod consideretAU; considerat O de formaAO; om. U patet eodemAO; om. U sexto commento secundo, ubi dicitur quod naturalis considerat de forma prima intentioneBAverr., In Metaph., VI, comm. 2, f. 146D . Quod ipse consideret de primo motore patet duodecimo Metaphysicae commento vicesimo quarto, ubi dicitur quod impossibile est declarare aliquod abstractum esse nisi ex motuBAverr., In Metaph., XII, comm. 5, f. 293C . Et eodem duodecimo commento quinto et sexto ostendit Commentator contra Alexandrum quod naturalis habet declarare primum principium esse et quod metaphysicus accipit hoc tamquam declaratum a naturaliBAverr., In Metaph., XII, comm. 5–6, ff. 292K–295E , et per consequens naturalis specialiter considerat de primo motore. Huiusmodi non sunt sensibilia.

4 Praeterea scientia est habitus intellectus et per consequens non est nisi de obiecto intellectus; sed sensibilia sunt obiectaAU; obiectum O sensus, non intellectus; ergo naturalis scientia non est de sensibilibus.

5 Dicitur hicAU; om. O quod illud idem quod est per se obiectum sensus potest esse per se obiectum intellectus, licet non primumAU; sit primum obiectum O.

6 Contra: obiectum sensus est aliquid involutum multis accidentibus, includens res diversorum generum; sed tale non est per se obiectum intellectus, quia per se obiectum intellectus non includit res diversorum generum; ergo illud quod est per seAU; om. O obiectum sensus non est per se obiectum intellectus.

7 Item ista responsio non solvit, quia licet idem esset obiectum sensus et intellectus, tamen alius est habitus sensus quam habitus intellectus, quia diversae potentiae habent diversos actus et diversos habitus. EtAU; Sed O scientia non est habitus nisi ipsius intellectus. Ergo habitus ipsius sensus non est scientia, sed cognitio de sensibilibusAU; sensibilium O est habitus sensusAU; ipsius sensus O; ergo ipsa non est scientia.

8 Ad principaleAO; principale primum U: ut dicitur principio huius, tunc arbitramur scire, cum principia et causas cognoscimus usque ad elementa. Hoc exponens Commentator dicit quod tunc arbitramur aliquid cognoscere, quando cognoscimus illud quantum ad causas suas intrinsecas et extrinsecasBAverr., In Phys., I, comm. 1, f. 6D . SedAU; Sed nos O non possumus cognoscereAO; om. U omnes causas sensibilium intrinsecas et extrinsecas, quia prima causa omnium est causa sensibilium et illamAU; illam causam O non apprehendit intellectus noster. Ergo non possumus scireAU; cognoscere O res sensibiles.

9 Dicitur hicAU; om. O quod cognitio est duplex: in genere et extra genus. Cognitio in genere potest haberi, etsi nonAO; om. U cognoscantur omnes causae extrinsecae et intrinsecae. Huiusmodi cognitionem habemus nos de sensibilibus. Cognitio tamen extra genus non potest haberiAO; om. U, nisi cognoscantur omnes causae.

10 Contra istud: omnis cognitio nostra est cognitio in genere, sed per Commentatorem #U 109rb ad hoc quodAO; antequam U nos habeamus cognitionem perfectam, requiritur cognitio causarum tam intrinsecarum quam extrinsecarum. Unde dicit quod Philosophus intelligit ibi per ‘prima principia’ primum agens et ultimum finem omnium rerumBAverr., In Phys., I, comm. 1, f. 6E , et dicit quod omnis qui dicit se scire aliquid non dicit hoc nisi quando sciverit illud per omnes suas causas propinquas et remotas, et hoc invenitur in omni qui aliquid scit in veritate aut secundum aestimationem, ita quod in ista propositione conveniunt etiam sophistaeBAverr., In Phys., I, comm. 1, f. 6D . Et certum est quod hicAO; hoc U loquitur Commentator de cognitione in genere.

11 Item Philosophus non tradit hicAO; om. U aliquam cognitionem extra genus. Cum ergo hicAO; ergo hoc U doceat cognoscere ex omnibus causis, sequiturAO; similiter U quod in cognitione in genere et similiter in cognitione nostra contingit scire per omnes causas. Aliter enim ars hic tradita non esset nobis possibilis.

12 Ad principale: si ista scientia sit de sensibilibus, aut ergo de sensibilibus per se aut per accidens. Non solum de sensibilibus per se, quia omnia huiusmodi sunt in tertia specie qualitatis et per consequens haec scientiaAO; hoc U non esset nisi de qualitatibusAU; sensibilibus O. Similiter substantia non est sensibilis nisi per accidens. Si tunc haec scientia esset solum de per se sensibilibus, tuncAU; igitur O ipsa non esset de substantiisAO; subiectis U. Si dicatur quod sit de sensibilibus per accidens, tunc non est de per se sensibilibus, quod est propositum.

13 Praeterea si sit de sensibilibus, aut ergo de universalibus aut particularibus. Non de universalibus, quia universale non sentitur nec potest sentiri. Ergo estAU; erit O de individuis, et non deAO; non U universalibus. Et per consequensAO; hoc U non potest esse aliquodAO; aliquid U unum subiectum in hac scientia.

14 Praeterea quod doctrina quae hic habetur de sensibilibus non sit scientia probo, quia scire est remAU; om. O per causam cognoscere, sed in ista scientia non proceditur nisi ab effectibus. Hoc patet per Commentatorem primo huius commento secundo, qui sic dicit: ‘via in hac scientia estAU; est procedere vel O incipere a rebus notis apud nos et intendereAO; intelligere U ad res notas apud naturam et ignotas apud nos et impossibile est aliter in hac scientia incedereBAverr., In Phys., I, comm. 2, f. 7A. Haec ille. Res notae apud nos sunt effectus; causae sunt ignotae nobis. Igitur impossibile est procedere aliter in hac scientia quam ab effectibus ad causas.

15 Praeterea ista scientia non est nisi de corporibus mobilibus; ergo non est de omnibus sensibilibus, quia res aliorum praedicamentorum sunt sensibiles.

16 Item de singularibus non est scientia; sensibilia non sunt nisi singularia; ergo etc. Probatio maioris. CumAO; om. U quia de infinitis non est #O 109rb scientia; singularia sunt infinita. TumAU; tunc O quia scientiaAO; om. U non est nisi de his quae possunt definiriAU; definiri nam O; singularia non habent definitionemBArist., Metaph., VII, 15, 1039b27–1040a5, ut patet septimo Metaphysicae.

17 Ad oppositum: secundum Avicennam primo Metaphysicae suae capitulo primo corpora naturalia, secundum quod moventur et quiescunt, sunt subiectum huius scientiaeBAvic., Metaph., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 2). Et primo Physicae suae capitulo primoAO; om. U: corpus sensibile, secundum #U 109va quod movetur et quiescit, est subiectum huius scientiaeAU; om. O.

18 Ad quaestionem dicendum quod scientiam esse de sensibilibus potest intelligi dupliciter, vel tamquam de per se subiectoAO; obiecto U vel sicut de subiectoAO; obiecto U per accidens. Primo modo non est haec scientia de sensibilibus itaAU; nec O quod sit per se de sensibilibus, quia sensibilitas accidit corpori naturali. Similiter etsi corpora non possentAU; possunt O sentiri, non minus esset haec scientia de corpore naturali. Verumtamen haec scientia per accidens est de sensibilibus, quia est de illis rebus quibus accidit sensibilitas. Ista enim scientia est de corporibus naturalibus, sed omnia corpora naturalia sunt sensibilia. Quid tamen sit primum subiectum huius scientiae patebit in quaestione sequenti.

19 Quod haec scientia sit de sensibilibus, patet auctoritate Commentatoris septimo Metaphysicae commento tricesimoAO; vicesimo U nono, ubi sic dicit: ‘primus philosophus non considerat de substantiis sensibilibus secundum quod sunt sensibiles, sed secundum quod sunt substantiae, naturalisAconi.; naturales OU veroAU; vere O secundum quod sunt substantiae sensibiles’BAverr., In Metaph., VII, comm. 39, f. 192B. Haec ille.

20 Sed pro rationibusAU; rationibus est O sciendum primo an haec scientia sit de solis sensibilibus, postea anAU; secundo an haec scientia O sit de omnibus sensibilibus. De primoAU; primo est O sciendum quod haec scientia est de sensibilibus et solum de illisAU; solis sensibilibus O tamquam de his quae continentur sub suo subiecto. Est tamen de aliis aAO; non U sensibilibus tamquam de principiis sui subiecti, etAO; sed U isto modo considerat scientia naturalis de prima materia et primo motore, non quod ista contineantur sub suo subiecto, sed quia ista sunt principia sui subiecti.

21 SecundoAU; Secundo est O sciendum quod haec scientia est de omnibus sensibilibus, quia omnia sensibilia vel sunt corpora naturalia vel consequuntur ad ipsa. SedAO; om. U prout ostendit Philosophus secundo huius, illa scientia quae considerat de aliquo subiecto habet considerari de omnibus quae ad ipsum consequunturB, , II, 2, 193b26–28. Unde haec scientia non solum considerat de corporibus sensibilibus, sed de omnibus sensibilibus, quia omnia sensibilia vel sunt corpora vel consequuntur corpora. Unde liber de coloribus, licet non sit de corporeAU; colore O sensibili, quia tamen est de sensibilibus quae consequuntur corpora, ideo est pars scientiae naturalis.

22 Contra istud: scientia non excedit in considerando suum subiectum. Si ergo consideret de primo motore, oportet quod primus motor contineatur sub suo subiecto.

23 Tunc dicendumAU; Huic dicitur O quod non oportet primum motorem contineri sub suo subiectoAO; subiecto huius U, quia inAU; in illa O scientia quae procedit a causa ad effectum per demonstrationem propter quid, non oportet passionem contineri sub suo subiecto; ita in scientia quae proceditAU; om. O ab effectibus ad causas, non oportet illas causas contineriAO; considerari U sub subiecto illius demonstrationis quia est. Unde non oportet principia subiecti naturalis scientiae contineri sub illo subiecto. Ista enim sunt tria distincta in demonstratione: subiectum, passio et medium quod est principium in demonstratione.

24 Ad primumAU; om. O principale, quando arguiturAU; accipitur O quod haec scientia est de communibusAO; omnibus U principiis, quae non sunt sensibilia, dicendum quod hocAU; haec O est verum quod haec scientia est de illis tamquam de principiis sui subiecti, sed non est de istis tamquam de contentisAO; continentis U sub suoAU; om. O subiecto. Et isto modo potest concediAU; dici O quod istaAU; om. O scientia est de passionibus subiecti, licet non contineantur sub suoAU; om. O subiecto.

25 Ad aliud dicendum quod naturalis considerat de materia et forma et primo motore tamquam de principioAU; principiis O sui subiecti, nec obstat hocAU; huic O quod ista non sunt sensibilia.

26 Contra istud: si naturalis consideraret de istis principiis substantiae sensibilisAU; substantiis sensibilibus O, tunc sequeretur quod naturalis posset demonstrare exAU; de O istis principiis. Aut ergo facietAU; et per consequens aut facit O eandem demonstrationem quam metaphysicus aut aliam. Non aliam, quia ex istis eisdem principiis #U 109vb arguit metaphysicus. Si eandem, tunc consideratio physici et metaphysici non essent distinctae considerationes.

27 Ad istud dicendum quod, licet tam metaphysicus quam physicus demonstrent ex istis principiis, tamen aliter utuntur istis principiis in istis scientiis. Physicus enim considerat de materia secundum quod est subiectum transmutationis, et de forma secundum quod est principium transmutationis, sed metaphysicus de istis considerat secundum quod sunt substantiae. Similiter physicus considerat de primo principio sensibilium secundum quod est primus motor, metaphysicus secundum quod est prima forma et primus finis. De primo dicit Commentator septimo Metaphysicae commento quinto sic: in physico auditu perscrutatus est de principiis corporis secundum quod est naturale, id est secundum quod quiescit autAO; et U movetur, in metaphysicaAU; metaphysica autem O perscrutatus est de eis secundum quod est substantiaAO; sunt substantiae U tantumBAverr., In Metaph., VII, comm. 5, f. 156B. Item ibidem: ‘metaphysica inducit ad sciendamAU; sciendum O primam formam et ultimumAO; universalium U finem, sed naturalis ad sciendamAU; sciendum O primam materiam, formas naturales et primum motorem’BAverr., In Metaph., VII, comm. 5, f. 156B–C. Item eodem septimo commento undecimoAU; om. O: naturalis non scrutatur nisi ad declarandum materiam esse secundum quod est materiaAU; om. O, non secundum quod est substantiaBAverr., In Metaph., VII, comm. 9, f. 159L. Et ibidem: ‘naturalis considerat de materia secundum quod est principiumAU; om. O transmutationis, philosophus secundum quod est substantia in potentia’BAverr., In Metaph., VII, comm. 9, f. 159M–160A. Haec ille. Quod ipsi diversimodeAU; om. O considerent de prima causaAU; primo motore O, patet duodecimo Metaphysicae commento sexto, ubi dicitur quodAU; om. O primum movens est unumAO; unum numero et U in subiecto, tria rationeBAverr., In Metaph., XII, comm. 6, f. 295C–D. Secundum quod est movensAU; om. O, declaratur esse in scientia naturali, sed secundum quod est forma et finis substantiaeAU; om. O #O 109va sensibilis, non in eo quod sensibilis, sed in eo quod est ens, declaratur in metaphysica. Ex istis patet ad argumentum, quia naturalis et metaphysicus non faciunt easdem demonstrationes ex ipsis principiis propter hoc quod diversimode utuntur istis principiis. Et sicut diversimode utuntur istis principiis, ita diversimodeAU; om. O concludunt diversas passiones. Metaphysicus enim per definitionem, quae constat ex genere et differentia, concludit passionemAO; om. U egredientem a quiditate speciei, quiaAO; om. U ex hoc quod homo est animal rationale concludit ipsum esse risibile. Physicus, quia componitur ex materia et forma, concludit ipsum esse corruptibilem. Et sic sunt diversa media etAO; om. U diversae passiones physici et metaphysici.

28 Ad aliud argumentum dicendum quod accipitur falsum, quando dicitur quod naturalis non potest cognoscere omnes causas intrinsecas et extrinsecas, quia ipse solus habet probare primum motorem esse. Quod patet duodecimo Metaphysicae per CommentatoremAU; ut patet per Commentatorem duodecimo Metaphysicae O commento quinto et sextoAU; sexto et O; similiter secundo huius commento vicesimo quinto, ubi sic dicit: ‘consideratio in esse formarum abstractarum est in scientia naturaliAO; naturali falsum UBAverr., In Phys., II, comm. 26, f. 59B–C. Unde dico quod nullus cognoscitAO; non cognoscitur U perfecte cognitione tradita in scientia naturali, nisi cognoscat perAO; per se U omnes causasAO; causas naturales U essentiales intrinsecas et extrinsecas. Tamen non oportet quod cognoscat per omnes causas accidentales; ideo non oportetAU; oportet quod O ad hoc quod aliquis homoAU; om. O cognoscatur quod cognoscatur pater suus, qui est causa accidentalis. Tamen ad hoc quod perfecte cognoscatur secundum quod debet cognosci in scientia naturali, oportet quod cognoscatur primus motorAU; oportet quod cognoscatur primus motor secundum quod debet cognosci in scientia naturali O. Verumtamen nonAU; om. O oportet quod primus motor perfecte cognoscatur a nobis ad hoc quod cognitio nostra sit perfecta de istis sensibilibus, quia modica cognitio primi motoris sufficit ad perfectam cognitionem, quanta nobis est possibilis, de sensibilibus. Tamen aliqualis cognitio eius requiritur ad hoc quod cognitio nostra sit perfecta. Saltem requiriturAU; om. O quod sciamus in quo genere causae se habeatAU; habeant O respectu istorum sensibilium.

29 Ad aliud dicendum quod haec scientia est tam de sensibilibus #U 110ra per se quam de sensibilibus per accidens. Magis tamen est de sensibilibusAU; om. O per accidens, quia est de corporibus naturalibus principaliter, quae non sunt sensibilia nisiAU; om. O per accidentia sua.

30 Ad aliud dicendum quod haec scientia est de sensibilibus universalibus et non de individuis nisi ex consequenti, quia, secundum quod dicit Commentator primo huius commento quartoAU; secundo O, ubi Philosophus dicit quod cognitio nostra est ab universalibus ad particularia, hoc exponit Commentator sic: ‘id est ab universalibus ad species ultimas, non ad individua’BAverr., In Phys., I, comm. 4, f. 7G. Et quando arguiturAU; accipitur O quod universale non sentitur, dicoAU; dicitur O quod aliquid sentiri est dupliciter: vel proprie vel improprie. Illud proprie sentitur quod sentitur in se secundum formam suam, sed aliquid sentitur improprie, quia sentitur in suo suppositoAU; quia sentitur in suo obiecto et tale sentitur improprie O et isto modo potest concedi quod universale sentitur.

31 Ad aliud, quando arguiturAU; accipitur O quod in hac scientia non proceditur nisi ab effectibus ad causas et non e converso, dicendum quod hoc est falsum, quia in hac scientia proceditur utroque modo.

32 Ad auctoritatem CommentatorisAO; om. U dicendumAU; dicitur O quod solvit se ipsam, quia Commentator non plus dicit nisi quod impossibile est aliterAU; aliquando O incipere in hac scientia quam a nobis notis et posterioribus, et hoc est verum, quia in scientia naturali oportet incipere ab effectibus in principio doctrinae. Verumtamen cum causae fuerintAU; sint O nobis notae, tunc possumus demonstrare ex causis, sicut metaphysicus, licet diversimode utamur illis causis, ut dictum est. Pro quo sciendum quod in hac scientia est duplex processus: unus in principio doctrinae, quae est ab effectibus ad causas, alius in processu scientiae, cum habuerimus perfectiorem cognitionem in scientia, et ille processus est a causis ad effectus. De primo dicit Philosophus quod innata est nobis via a notioribus nobis ad notiora naturae. Et isto modo primo huius investigat naturam materiae ex transmutationibus sensibilibus et octavo huius investigat ex motuAU; om. O primum motorem. De secundo habetur secundo huius, ubi PhilosophusAU; primo O ostendit quod naturalis demonstrat per omne genus causae. Quantum ad istum secundum processum habetur hic scientia proprie dictaAU; om. O, quae est cognitio per causam et per demonstrationem propter quid. Quantum ad primum processum habetur hic scientia communiter dicta per effectus et per demonstrationem quia est.

33 Contra istud: si in scientia naturali esset processus a principiis et a causis ad effectus, tuncAU; tunc ad effectus O sequeretur quod naturalis posset demonstrare motum esse. Similiter ipse posset disputare naturaliter contra Parmenidem et Melissum, cuius oppositum dicit PhilosophusB, , I, 2, 184b27–185a4. Consequentia patet, quia motus habet principia per quae potest probari; natura enim estAU; om. O principium motus.

34 Ad istud dicendum quod naturalis aliqua principia probare potest et aliqua non. IllaAU; om. O principia quae sunt contra sensum non potest probare, quia ipse incipit a sensibilibus, sed metaphysicus illa potest probare. Sed illa principia quae non contradicunt sensui, potest #O 109vb ipse probare demonstratione quia est, et metaphysicus non potest ea probare. Unde naturalis potest probare primam materiamAU; materiam esse O et primum motorem esse et non metaphysicusAU; om. O. Dicit enim Commentator duodecimo Metaphysicae commento octavo quod sermo in probando primam materiam esse est naturalisBAverr., In Metaph., XII, comm. 8, f. 296D et duodecimo Metaphysicae commento quinto dicitAU; om. O quod scientia aeterna declarata est in naturalibusBAverr., In Metaph., XII, comm. 5, f. 293G–H. Sic patet quod naturalis aliqua principia potest demonstrareAU; probare O et aliqua non.

35 Et si dicas quod nullaAO; naturalis U scientia debet probare sua principia, dicendum secundum Commentatorem duodecimo Metaphysicae commento quinto quod iste est intellectus huius propositionis: quod nulla scientia debet probare sua principia propter quid secundum simplicem demonstrationem, sed perAU; secundum O demonstrationes quae vocantur signaBAverr., In Metaph., XII, comm. 5, f. 293B–C. Unde naturalis probat principia metaphysici et e converso. Naturalis probat primum motorem esseAO; om. U, quod est principium #U 110rb in metaphysica, demonstratione quia est; metaphysicus potest probare motum esse, quod est principium in physica, demonstratione propter quid. Unde isti duo motuo probant sua principia.

36 Contra istud: quod naturalis posset probare motum esse probo, quia ad naturalem pertinet considerare de principio motus (considerat enim de natura, quae est principium motus); ergo per illud principium potest probare motum.

37 Hic dico quod naturalis eo modo quo ipse considerat de natura non potest probare motum esse per illud principium, quia ipse non considerat de natura nisi secundum quod est principium motus. Unde in sua consideratione supponit definitionem istam quod natura sit principium motus. Si ergo secundum istum modum considerandi probaret motum esse, ipse supponeret illud idem quod probaret, quia ad probandum motum esse supponeret naturam esse principium motus et per consequens ipse supponeret quod deberet probare.

38 Ad aliud principale dicendum quod haec scientia non est nisi de corporibus mobilibus tamquam de suo primo subiecto; est tamen de omnibus rebus naturalibus cuiuscumque praedicamenti sicutAU; tamquam O de consequentibus suum subiectum.

39 Ad aliud dicendum quod haec scientia non est de singularibus nisi ex consequenti, quia per se est de speciebus ultimis. Dicit enim Commentator quodAO; om. U in hac scientia procedendum estAO; enim U ab universalibus ad particularia, id est ad species ultimasBAverr., In Phys., I, comm. 4, f. 7G.

40 Contra istudAU; ista O: quod primus motor non potest cognosci a nobis probo, quia secundum quod dicit Philosophus nono Metaphysicae, simplicia aut totum comprehenduntur aut nihil. Si ergo primus motor apprehenditur a nobis, secundum totum apprehenditur a nobis, quia ipse est summe simplex. Sed hoc non est possibile, cum ipse sit quidAO; ut U infinitum.

41 Item Avicebron Scientia de materia et forma libro primo ostendit quod scientia de essentia essentiarum non est nobis possibilis, quia est super omnia et est infinita et impossibile est rem infinitam cum scientia comprehendi.

42 Item Avicenna primo Metaphysicae suae ostendit quod ad metaphysicum pertinet declarare Deum esseBAvic., Metaph., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 4–6) . Et per consequens hoc non pertinet ad naturalem.

43 Ad primum istorum dicendum quod concludit verum, scilicet quod primum non potest intelligi a nobis, nisi ipse totus intelligatur a nobis. Cum hoc tamen stat quod ex parte nostra magis perfecte vel minus perfecte intelligamus eumAU; eam O. Unde ipse aut totum apprehenditur aut nihil, quia non habet partes.

44 Ad aliud dicendum quod Avicebron intelligit quod non possumus habere scientiam de primo directe ipsum apprehendendo; tamen non negat quin indirecte et discursive possumus eum intelligere. Unde ipse movet ibiAU; om. O quaestionem qualiter nos possumus scire essentiam primam, et dicit quod hoc uno modo est possibile, alio modo non, quia hoc non est possibile nisi ex suis operibus.

45 Ad aliud dicendum dando intellectum Avicennae, secundum quod Commentator dat intellectum Alexandri duodecimo Metaphysicae commento sextoAO; om. U, quia, secundum quod dicit Commentator, uterque illorum dixit quod metaphysicus habet declarare primum principium esse et non naturalis. Ipse dicit igiturAU; om. O quod iste intellectus potest esse verus, quod metaphysicus habet declarare ipsum esse, secundumAU; om. O quod est prima forma et primus finis, et non naturalis; tamen naturalis habet probare primum principium esse secundum quod est primus motorBAverr., In Metaph., XII, comm. 6, f. 295B–D. Et isto modo forte intellexit Avicenna.

Quaestio 2

1 CircaAOU; Circa MvP2007 subiectum huius libri sciendum quod multaeAU; scientiae O; scientiae est sciendum quod multae Perger; om. sunt opiniones. AliquiAU; Tamen O dicunt quod ens mobile est subiectum huius, quia aliae scientiae a metaphysica circumscripte traduntAU; tractant OMvP2007 de enteBArist., Metaph., VI, 1, 1025b8–11, ut habetur sexto Metaphysicae; #U 110va ideo aliae scientiae a metaphysica sunt de ente contracto.

2 Alii dicunt quod corpus mobile est subiectum huius. Dicit enim Commentator sexto Metaphysicae commento secundo quod nullum naturalium habet definitionem absque eo quod in illa definitione accipiatur transmutabileBAverr., In Metaph., VI, comm. 2, f. 146B–C , et in textu dicitur quod nullum naturalium definitur sine materia et motuBArist., Metaph., VI, 1, 1026a2–3 .

3 Alii dicunt quod corpus sensibile est subiectum. Ad istud est auctoritas Avicennae primo Physicae suae capitulo primo, qui dicit quod corpus sensibile, secundum quod movetur aut quiescit, est subiectum physicaeBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 5); Avic., Metaph., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 2).

4 Alii dicunt quod substantia mobilis est subiectum, quia mobile est passio quae potest probari de corpore per principia #O 110ra corporis, sedAUO; sed talis MvP2007 passio alicuius non est pars subiecti in scientia.

5 Quinto dicitur quod corpus naturaleAO; corpora naturalia U est subiectum, quia talia accidentia cuiusmodi sunt mobilitas et sensibilitas non debent esse partes subiecti scientiae.

6 Sexto dicitur quod motus est subiectum, quia in ista scientia demonstrantur passionesAU; passiones esse O motus.

7 Contra illam opinionem quae dicit quod ens mobile estAU; ens mobile esse OMvP2007 subiectum arguitur sic, probando quod hic sit nugatio, quia nihil est quin ipsum includat ens; ergo quando dicitur ‘ens mobile’, ‘ens’ includitur in ‘mobili’ et prius exprimitur; ergo est ibi nugatio.

8 Item si sicAU; ens mobile esset subiectum huius OMvP2007, tunc physica esset subalterna metaphysicae, quia illa scientia est alteri subalterna cuius subiectum directe contineturAO; concipitur U sub subiecto alterius; sic se habet ens mobile ad ens in communi, quodAU; quia O est subiectum metaphysicaeAU; in metaphysica OMvP2007.

9 Contra alias tres opiniones, quarum una dicit quod corpus mobile est subiectum, alia quod corpus sensibileAU; dicit quod corpus sensibile est subiectum OPerger, tertia quod substantia mobilisAU; sensibilis O est subiectum, arguitur sic: ‘mobile’ significat aliquid de genere accidentis; ergo hoc quod dico ‘corpus mobile’ est aggregatum ex substantia et accidente et per consequens est ens per accidens; sed nullum ens per accidens est subiectum in scientia; ergo corpus mobile non est subiectum. Sic arguendum est de omnibus aliis ubi apponitur ‘mobileAOU; mobili vel sensibile MvP2007’, quae dicuntur esse subiecta.

10 Item mobilitas est passio corporis et potest probari de corpore per principia sua; probatur enim sexto huius quod omne corpus est mobileB, , IV, 14, 233a17–20; VII, 5, 249b30; VIII, 6, 258b25; VIII, 10, 267a22–23. Ergo mobile non est pars subiecti huius scientiae.

11 Contra quintam opinionem, quae dicit quodAO; om. U corpus naturale est subiectum, arguitur sicAU; om. O: ‘naturale’ aut significat substantiam aut accidens. Si substantiam, ergo hic est nugatio ‘corpus naturale’. Si accidens, ergo, ut prius, subiectum huius estAU; est unum OMvP2007 ens per accidens.

12 Item ‘naturale’ aut importat differentiam essentialemAU; essentialem corporis OMvP2007 aut accidentalem. Si essentialem, tunc per illam differentiamAO; scientiam U contraheretur corpus ad aliamAOU; aliquam MvP2007 speciem corporis, et tunc scientia naturalis non esset de omnibus corporibus. Si accidentalemAO; accidentale U, tunc corpus naturale non haberet unam definitionem; talia enim aggregata non habent unam definitionem. Et per consequens non potest esse subiectum huiusAU; alicuius OMvP2007 scientiae.

13 Contra illam opinionem quae dicit quod motus est subiectum: illud non videtur probabile, quia tunc naturalis non consideraret de substantiis naturalibus et principiis eiusAOU; earum MvP2007 tamquam de contentis sub suo subiecto, quia motus est unum accidens et substantiaAO; accidens U non continetur sub accidente.

14 IstaeAU; Item O opiniones, ut videtur, contendunt circa nomen subiecti huius scientiaeAO; istius subiecti U magis quam circa rem, cum tamen dicat Commentator primo huius commento primo quod Aristoteles secundum suum morem modicam sollicitudinem de nominibus habuit hicBAverr., In Phys., I, comm. 1, f. 6F. Similiter Avicenna diversis nominibus nominat subiectum huius scientiae, quia primo Metaphysicae suae capitulo primo dicit quod corpora naturalia, secundum quod #U 110vb moventur et quiescunt, sunt subiectum huiusBAvic., Metaph., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 2), et primo Physicae suae capitulo primo dicit quodAU; om. O corpus sensibile secundum quod movetur aut quiescit est subiectum huiusBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 5). Ex ista diversitate nominum patet quod Avicenna non multum curavitAU; curat O. Ideo nec est curandum ad praesens sive subiectum huiusAU; om. O vocetur corpus mobile sive substantia mobilis vel corpus naturale vel substantia naturalis vel corpus sensibile. Ista enim a physicis habentur pro eodem quantum est aAU; ex OMvP2007 parte rei. Ideo quodcumque istorum sit subiectum, sufficit respondereAU; om. O ad rationes in contrarium. Tamen non est dicendum aliquo modo quod motus estAU; sit OMvP2007 subiectum.

15 Ad rationes quae probant quod ens mobile non estAU; sit OMvP2007 subiectum. Ad primam concedaturAU; conceditur OMvP2007 quod ‘mobile’ includat ‘ens’, et ita quod hic sit iteratio eiusdem bisAU; om. O ‘ens mobile’. Oportet enim concedere talem iterationem vel dicere quod nihil possetAUO; possit MvP2007 apponi enti in eodem extremo et tunc ens per nihil appositum posset contrahi, quia quidquid sit illud quod deberet ipsum contrahere, illud includeret ens. Unde ista ratio probat absolute falsum in aliis. Probat enim quod non bene diceretur ens naturaleAU; rationale OMvP2007 et unum naturaleAU; rationale OMvP2007, quia naturaleAU; rationale OMvP2007 includit ensAOU; ens et unum MvP2007. Pro quoAU; quo est OMvP2007 sciendum quod, licet talis iteratio possetAOU; possit MvP2007 concedi in uno extremo non simpliciter simplici, tamen non debet concedi in primaAU; una OMvP2007 definitione. Et hoc intendit Commentator septimo Metaphysicae commento undevicesimo, ubi Commentator conceditAU; dicit OMvP2007 quod in definitione accidentium est iteratio eiusdem bis, quiaAU; quae O non habent definitionem simpliciter unam. Unde haec sunt verba sua: ‘definitio sine additione etAO; om. U sine iteratione non est nisiAU; om. O in substantia’BAverr., In Metaph., VII, comm. 19 f. 168E. Haec illeAO; om. U. Sed a multo fortiori, si in definitione permittatur iteratio eiusdem, hocAO; hic U permittitur in extremo non simpliciter simplici, cuiusmodiAU; huiusmodi OMvP2007 est ens mobile, tamen non permittitur ubique propter nugationem, etAU; quia OMvP2007, sicut dicit Commentator septimo Metaphysicae commento quadragesimoAO; [] U, idem est dicere ‘animal homo’, ac si diceretur ‘homo homo’, sed talis inutilis iteratio non est semperAU; om. O in denominativis accidentium, cuiusmodi est mobile. Unde Commentator septimo Metaphysicae commento quadragesimoAO; sexagesimo U: ‘in definitionibus rerum quae sunt in aliis, id est accidentium, accidit materiam dici bis’BAverr., In Metaph., VII, comm. 40, f. 192M–193A; oportet tamen quod talis iteratio possetAOU; possit MvP2007 excusari.

16 Ad secundum argumentum, quando dicitur quod tunc haec scientia esset subalterna metaphysicae, dico quod non sequitur ‘subiectum unius scientiae #O 110rb est sub subiecto alterius scientiae, ergo est ei subalterna’, sicut non sequitur ‘subiectum est idem, ergo scientia est eadem’. Scientia enim magis dicitur alteri subalterna, quia ipsa non reducit ad aliqua per se nota in illa scientia, sed ad eaAO; alia U quae sunt per se nota in scientia subalternante; modo ista scientia non reducit sua principia ad aliqua per se nota in metaphysica, sed reducit ad illa quae sunt per se nota sensui. Ideo ista nullae scientiae subalternatur.

17 Ad rationes quae probant contra alias tres opinionesAU; contra alias tres opiniones quae probant O quod corpus mobile non sit subiectum huiusAU; om. O nec substantia mobilisAU; sensibilis O nec corpus sensibile, quia quodlibet istorum trium includit in se substantiam et accidens et per consequens sunt entia per accidens, dicendum quod haec consequentia non valetAU; non sequitur OMvP2007 ‘corpus mobile est aggregatum ex substantia et accidente, ergo est ens per accidens’, quia est aliquidAU; aliquod est O; aliquid est MvP2007 aggregatum ex subiectoAU; substantia O et accidente, quod est unum definibile unica definitione. Unde ut in pluribus definitiones naturales aggregantur ex substantia et accidente. Ideo dicit Philosophus quod naturalis non definit sine materia et motu. #U 111ra Pro quo sciendumAU; sciendum est OMvP2007 quod accidens est duplex: accidens essentialeAU; essentiale et OMvP2007, accidens non essentiale. Exemplum primi, sicut simum se habet respectu nasi. Exemplum secundi, sicut album se habet respectu hominis. Si sit aliquod aggregatum ex substantia et accidente essentiali, tale est definibile et de tali potest esse scientia et ipsum non debet dici esseAU; om. O ens per accidens. Si sit aggregatum ex subiectoAU; substantia OMvP2007 et accidente non essentiali sicut homo albus, tunc non est definibile nec de eo potest esse scientia, sed estAU; om. O unum ens per accidens. Illud patet perAU; secundum OMvP2007 Commentatorem septimo Metaphysicae commento decimo septimoAU; om. O, qui sic dicitAU; dicit quod OMvP2007: ‘improbabile est quodAU; ut OMvP2007 definitiones sint simplicium et non compositorum ex substantia et accidente compositione essentiali et non compositione accidentali, ut homo albus’BAverr., In Metaph., VII, comm. 17, f. 166H. Haec illeAU; om. O. Ex hac auctoritate patet quod duplex estAO; om. U compositio accidentis cum subiecto: essentialisAU; essentiali O, scilicetAO; sicut U compositio accidentis proprii cum subiecto, et tale compositum est definibile. Alia est compositio non essentialis, quae est ex substantia et accidente communi, et tale compositum non potest definiri, sed corpus mobile non est huiusmodi compositum, quia mobile est accidens proprium corpori.

18 Item dicitur in eodem commento quod aliquae definitiones significant res compositas essentialiter ex substantia et accidenteBAverr., In Metaph., VII, comm. 17, f. 166H. Et ibidem: simitas est in nasoAU; in naso essentialiter est O de accidentibus essentialibusAU; essentialibus et OMvP2007, albedo in homine de accidentibus non essentialibus, et ideo non est necesse quod homo accipiturAU; accipiatur OMvP2007 in definitione albedinis, sicutAU; sed O nasus in definitione simiAOU; simitatis MvP2007BAverr., In Metaph., VII, comm. 17, f. 166I.

19 ItemAOU; Idem MvP2007 dicit Commentator eodem septimo commento duodevicesimo dicensAU; decimo quarto dicit O quod accidens estAU; accidentia sunt in OMvP2007 subiectis duobus modis, aut accidentaliter, ut albedo in homine, aut essentialiter, ut simitas in naso; et qui considerat ad primum modum, negat accidentia habere definitionem, et qui ad secundum, concedit ea habereBAverr., In Metaph., VII, comm. 18, f. 167D. Haec illeAO; om. U. Similiter quod homo albus sit ens per accidens et nonAO; om. U nasus simus vel corpus mobile, patet septimo Metaphysicae commento quadragesimo primo, ubi sic dicitur: differentia inter hominem et musicum et nasum concavum estAU; dat differentiam inter hominem musicum et nasum concavum OMvP2007, quia nasus simus est unumAO; unus U essentialiter et concavitas est inseparabilis ab eo; homo autem albus est unum per accidens, quia albedo non est inseparabilisAU; est separabilis O ab eo’BAverr., In Metaph., VII, comm. 41, f. 193F.

20 Item ibidem dicitur quod nasus dividitur in concavum et non concavum, sicut genus dividitur in duas differentias essentialesBAverr., In Metaph., VII, comm. 41, f. 193G. Haec ille.

21 Ex istis patet quod aliquidAU; aliquod OMvP2007 aggregatum ex substantia et accidente est ens per accidens et aliquod non. Si obiciturAU; obiciatur contra hoc et dicitur O; obiciatur contra hoc et dicatur MvP2007 quod Philosophus sextoAOU; quinto MvP2007 MetaphysicaeBArist., Metaph., V, 7, 1017a7–30 dividit ens in ens per se et ens per accidens et appellat illud ‘ens per accidens’ quod componitur ex substantia et accidente, dicendum quod non appellat quodlibet compositum ex substantia et accidente ‘ensAO; esse U per accidens’, sed quando illud accidens accidentaliter inest subiecto, sicut album in homineAO; argentum homini U, vel aliquodAO; aliud UMvP2007 accidens casualiter inhaerens subiecto. QuodAU; ut OMvP2007 patet ibi perAO; quia U exempla sua. Sed taleAU; tale accidens OMvP2007 non est mobile respectus corporis.

22 Ad secundumAU; secundum dicendum OMvP2007 quod, licet mobile possetAOU; possit MvP2007 probari de corporeAU; respectu corporis O, naturalis tamen non potest hoc probare. Supponit enim omnia aut quaedam moveri, sed metaphysicus hoc probare potest. Ratio huius est, quia naturalis non considerat de corpore nisi secundum quod mobileAU; mobile est OMvP2007, et per consequens in principio considerationis suae supponitAO; considerat U corpus esse mobile. Si tunc probaret corpusAU; om. O esse mobile, idem supponeret quodAU; et OMvP2007 probaret.

23 Ad rationes quae probant quod corpus naturale non estAU; sit OMvP2007 subiectum. Ad primamAU; primum O dicendum quod, licet naturaleAU; om. O significetAO; significetur U unum accidens, quia tamen illud accidens est accidens essentiale, ideoAU; om. O non sequitur quod corpus naturale sit ens per accidens. Per idem patet adAU; om. O #O 110va secundumAOU; secundam MvP2007, #U 111rb etsi concedatur quod naturaleAO; naturalis U non sit specifica differentia corporis, sedAU; sed differentia O accidentalis.

24 Sic videtur quod non sit magna vis quidAU; quid de numero OMvP2007 istorum quinque sit subiectum huiusAU; huius scientiae OMvP2007. Dicerem tamen propter auctoritatem Avicennae primo Metaphysicae suae praealligatam quod corpus naturale sit subiectum huiusAU; om. OMvP2007. Videretur tamen alicuiAO; aliter U quod aliquidAU; aliquod OMvP2007 commune ad omnia naturalia sitAU; esset OMvP2007 subiectum huius, sicut res naturalis vel ens naturale, quod est commune ad omnia naturalia, in quocumque praedicamento inveniantur, sive sint corpora siveAU; sive sint OMvP2007 non corpora. Sed quod hoc sit falsum probo, quia de reAU; om. O naturali in communi nulla passio ostenditur in hac scientia. OporteretAU; Oportet OMvP2007 enim quod tale commune subiectum haberet communem passionem ad omnesAU; omnes res OMvP2007 naturales; cuiusmodi non concluditur hic.

25 Si quaeras quae passio concluditur hic de corpore naturali, dicoAU; dicitur O quod concluditur ipsum esse divisibile in infinitum et quod ipsum movetur ab alioAU; aliquo OMvP2007 et quod prius pertransitAO; per prius transit U partem propinquam spatii quamAU; quam partem OMvP2007 remotam et sic de aliis multisAU; om. O; cuiusmodi passiones non possunt concludi de re naturali in communiAOU; communi MvP2007.

Quaestiones 3–5

1 Quaeritur an confusa sunt nobisAU; sint O magis nota quodAU; quam O particularia.

2 Quod non, probo, quia illud est priusAU; primum O nobis notum quod primoAU; om. O facit speciem in intellectu nostro; huiusmodi est quiditas speciei specialissimae. Eius enimAU; enim similitudo sive O species primo imprimitur intellectuiAU; in intellectu O nostro virtute intellectus agentis et phantasmatis. Cuius probatio est, quia obiectum et phantasma et similiter intellectus agens sunt tria agentia naturalia quae sufficiunt ad faciendum speciem in intellectu, et intellectus possibilis satis est dispositus ad recipiendumAO; reagendum U; ergo cum agens naturale non possitAU; supponit O agere quod possetAU; potest O, sedAO; om. U agit secundum ultimum suae potentiae, sequiturAO; similiter U quod ista agentia in prima cognitione nostra facientAO; faciens U speciem in intellectu alicuius speciei specialissimae cuius individuum est actu phantasiatum, et per consequens illa natura specifica est primo nota quantum ad intellectum nostrumAU; om. O.

3 Praeterea si confusa essent primo nota, illa scientia esset primaAU; prior O ordine doctrinae quae est de magis confusisAO; compositis U; sed metaphysica est de ente in communi et de aliis maxime confusis; ergo metaphysica esset primaAU; primo O ordine doctrinae, quod est contra Avicennam primo Metaphysicae suae capitulo quintoAU; secundo O, qui dicit quod metaphysica debet addisci post naturalem et mathematicamBAvic., Metaph., tract. 1, cap. 3 (ed. Van Riet, 20–21).

4 Item quae sunt nobis magis nota, sunt posteriora et imperfectiora. Si tunc confusa essent nobis magis nota, confusa essent imperfectiora quam particularia, sed hoc est falsum. ProbatioAU; om. O, quia scientia nobiliorAO; notior U est de nobiliori subiecto; sed metaphysica est scientia nobilissima; ergo subiectum suum est nobilissimum. Sed secundum quod ostendit Avicenna primo Metaphysicae suae, ens inquantum ens est subiectum huiusBAvic., Metaph., tract. 1, cap. 2 (ed. Van Riet, 12–13). Ergo ipsum est nobilissimum. Et tamen ipsumAU; om. O est maxime confusum. Aliter enim oportetAU; oporteret O dicere quod metaphysica esset scientia imperfectissima. Esset enim de subiecto imperfectissimo, si magis confusa essent magis imperfecta.

5 Item si #U 111va confusa essent priusAU; primo O nobis nota, tunc confusa prius facerent speciem in intellectu quamAO; om. U distincta et per consequens prius habereturAO; haberentur U species entis in intellectu quam species substantiae, et indeAU; deinde O species substantiae, postea species corporis et deinde speciesAU; om. O corporis animati et posteaAU; postea species O animalis et sic descendendoAO; decendo U, antequam habereturAO; haberentur U in intellectu species hominis, sed hoc est inconveniens.

6 Si dicatur quod talia confusa non habent speciemAU; speciem suam O in intellectu, quia ens non cognoscitur ab intellectu per speciem suam, sed per speciem sui inferioris, puta hominis, contra: tuncAO; om. U habetur propositum, quiaAO; om. U si ens non cognoscatur nisi per speciem sui inferioris, tunc oportet quod aliquidAU; aliquod O inferius ad ens habeat speciem suam in intellectu, antequam ensAU; om. O sit notum; sed quando illud inferius habet speciem in intellectu, ipsum inferius est tunc notum; ergo magis confusum non est notum, antequam minus confusum sit notumAU; ante minus confusum O, et per consequens magis confusa non sunt priusAU; primo O nota.

7 Ad principale: per Philosophum primo huiusB, , I, 1, 184a21–b14 nomenAU; definitum O est notius quamAU; quam sit O sua definitio, ubi dicit Commentator quod res significata per nomen definiti est notiorAO; notius U quam idAU; illud O quod significatur per definitionemBAverr., In Phys., I, comm. 5, f. 8A; sed partes definitionis sunt magis confusae quam sitAU; om. O definitum, quia, secundum quod ostendit Philosophus secundo Posteriorum, quaelibet pars definitionis est in plus; ergo illa confusa quae sunt partes definitionis sunt minus nota.

8 Item secundum Commentatorem in principioAU; primo O huiusBAverr., In Phys., I, comm. 3, f. 7C–D; causae sunt nobis minus notaeAO; nota U quam causata; sed confusa sunt causae particularium; ergo etc.AU; om. O Probatio minoris, quiaAO; ergo U genus et differentia, quae sunt magis confusa quam species, se habent in ratione causae formalis respectu speciei, secundum quod patet secundo MetaphysicaeBArist., Metaph., II, 2, 994b16–27, ubi Philosophus ostendit quod in causis formalibus non est procedere in infinitum.

9 Praeterea primo Posteriorum dicit Philosophus quodAU; om. O particularia sunt nobisAU; om. O magis nota quam universaliaBArist., Anal. post., I, 2, 71b33–72a5; sed particularia sunt minus confusa.

10 Item secundo Metaphysicae dicit Philosophus quod universalissimaAU; universalia O sunt nobis difficillima ad cognoscendum eo quod a sensuAU; sensu sunt O remotissimaBArist., Metaph., II, 1, 993a30–b11; sed universalissimaAU; universalia O sunt maxime confusaAU; om. O; ergo etc.

11 Item hoc disiunctum ‘ens vel non ens’ est magis confusum quamAU; om. O ‘ens’; ergo ‘ens vel non ens’ esset nobis notius quam ‘ens’; sed hoc est #O 110vb contra Algazelem inAU; om. O Metaphysica sua tractatu primo, qui dicit quod ens est itaAO; om. U notum nobis quod necAU; non O potest definiri nec describiAO; scribi UBAlg., Metaph., tract. 1 (ed. Muckle, 5). Et Avicenna primo suae Metaphysicae dicitAO; om. U quod ens imprimitur prima impressione in intellectu nostroBAvic., Metaph., tract. 1, cap. 5 (ed. Van Riet, 31).

12 Item omnis cognitio nostra ortum habet a sensu; ergo illa quae cadunt sub sensu sunt primo nobis nota.

13 Item quod confusa non sunt nobisAU; om. O magis nota probo, quia species specialissima est magis confusa quam individuum et tamen non est nobis magis nota. HuiusAU; cuius O probatio est per Avicennam primo Physicae suae capitulo primo, qui sic dicit: ‘cum comparaverimus inter singularia et res speciales et comparaverimus eas quantum ad intellectum, non invenimusAU; inveniemus O inAO; om. U singularibus designatis quantum ad intellectum locum posterioritatis etAU; nec O prioritatis, nisi communicaverit vis sensibilisAO; singularibus U interior, quiaAO; om. U tunc singularia erunt notiora quantum ad nos quam universalia’BAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 10). Haec ille. Ex hac auctoritate videtur quod species nequeAU; non O sit prius neque posterius nota quam individuum quantum ad intellectum, licet individuum sit prius notum quo#U 111vbad sensum.

14 Ad idem: quae sunt notiora naturae sunt nobis minus nota; sed species specialissimae sunt notiora naturae quam individua; ergo sunt nobis minus notaAU; notae O. Probatio minoris per Avicennam, ubi prius, quia secundum ipsum illae res notae sunt magisAU; sunt magis notae quantum O ad naturam quas natura intenditBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 8); etAU; sed O natura intendit esse speciei et non intendit hoc individuum vel illud; ergo natura speciei est magis nota naturae.

15 Item secundum Philosophum universalia sunt difficillima ad construendum et per consequens sunt difficillima ad cognoscendum.

16 Ad oppositum est PhilosophusB, , I, 1, 184a21–23

17 Quaeratur an causae sint nobisAU; om. O notiores quam causata.

18 Quod causae sint nobis notiores probo, quia secundum Avicennam primo Physicae suae capitulo primo, cum fuerint causae intellectae in esse causatorum utAO; ut locum U partes eorum, sicut lignorum aptitudo et eorum figura quantum ad locum, erit tunc comparatio eorumAU; om. O ad causata sicut comparatio simplicium ad compositaBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 14). Per hoc vult intelligere quod comparatio causarum intrinsecarum, cuiusmodi sunt materia et forma, ad causata est sicut comparatio simplicium ad composita. EtAU; sed O per ipsum eodem capitulo quantum ad rationemAO; rem U simplex est ante compositum, quia non scimus naturam compositi, nisi prius cognoverimus simplicia eiusBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 16). Sicut ergo simplicia sunt notiora quoad nos, ita etAU; sequitur quod O causae intrinsecaeAU; intrinsecae sicut materia et forma O sunt notiores quam causata secundum Avicennam.

19 Item illa sunt notiora quoad nos hominesAU; om. O a quibus incipiendum est ordine doctrinae; sed causae rerum sunt huiusmodi; ergo etc. Probatio minoris, quia secundum Commentatorem primo huius commento quarto oportet incipere inAU; om. O ordine doctrinae a cognitione causarum universalium et accidentiumAO; in actu non U universalium; et intenditAU; intelligit O per ‘universalia’ universalissima quae possunt inveniri in istis rebus naturalibusBAverr., In Phys., I, comm. 4, f. 7F–G. Haec ille.

20 Item causae artificialium sunt nobis notiores quam artificialia; ergo aliquae causae sunt nobisAU; om. O notiores quam causata. AntecedensAO; maior U patet per Commentatorem primo huius commento tertio: causae sunt notiores quantum adAU; apud O naturam, quia natura facit compositaAU; compositum O ex causisAU; eis O. Unde videtur quod causae sunt notiores apud illam, sicut est dispositio in rebus artificialibus cum artifice, scilicet quoniam causae sunt notiores apud illum; si ergo nos ageremus res naturales, tunc causae essent notiores apud nos;sed nos agimus resAU; om. O artificiales; ergo causae artificialium sunt notiores apud nosBAverr., In Phys., I, comm. 3, f. 7D.

21 Item partes definitionis se habent in rationeAO; posse U causae formalis respectu definiti; et sunt notiores apud nos; ergo etc. Probatio minoris, quiaAU; om. O secundum Avicennam, ubi prius, cognitio partis definitionis prior est quam definiti cognitio, quia per cognitionem definitionis cognoscitur a nobis quid sit definitumBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 8). Haec ille.

22 Item principia sunt causae conclusionis; et tamen sunt notiora quoad nos; ergo etc. Maior patet primo PosteriorumBArist., Anal. post., I, 2, 71b29–30; et secundo huiusB, , II, 3, 195a18–19; et quinto MetaphysicaeAU; Metaphysicae capitulo de causa OBArist., Metaph., V, 2, 1013b20–21. Minor patet, quia per Philosophum quarto Metaphysicae primum principium naturaliter fit nobis notumBArist., Metaph., IV, 3, 1005b12–17.

23 Praeterea Avicenna, ubi prius, dicit quod quantum ad rationemAO; rem U contingit aliquando causam prius cognosci quam causatum et ratio procedit a causa ad causatum loquendo de causis extrinsecisBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 15). Et ponit exemplum: aliquando, cum quis scierit #U 112ra quod materia est mota ad putrescendumAO; pulchritudinem U, cognoscit quod febrisAO; felix U eritAU; est O; aliquando cognoscetAU; cognoscit O causatum prius quam causamBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 15).

24 Iuxta istudAU; om. O quaeritur anAU; utrum O eadem suntAU; sint O nobis nota et naturae nota.

25 Quod sic probo, quia secundum Commentatorem primo huius commento secundo in mathematicisAO; materiatis U illa quae sunt simpliciter prius cognita et sunt causae priores in esse, sunt cognitaAO; cognitae U apud nosBAverr., In Phys., I, comm. 2, f. 6M.

26 Item Avicenna primo Physicae suae capitulo primo in fine: sicut natura in dando esse incipit a communibus et simplicibus et de illis facit essentiam diversorum compositorum, similiter disciplinaAO; doctrina U incipit a communibus et simplicibus et ex illis invenit scientiam specialium etAU; om. O compositorumBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 17). Haec ille. Ex hoc videtur quod, sicut communia et simplicia per ipsum sunt prius nota nobis, ita et naturae.

27 Item per Philosophum compositum est notius quantum ad sensum quam partesB, , II, 1, 184a24–25; sed per Avicennam, ubi prius, quantum ad naturam, compositum est idAU; illud O quod appetiturBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 17), et dicitAU; ostendit O #O 111ra quod propriumAU; ipsum O speciale et compositum est notius quantum ad naturamBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 17); ergo compositum est notius nobis et naturae.

28 Item singulare est notius nobis quantum ad sensum quam universale, et similiter est notius naturae; ergo etc. Probatio antecedentis, quia quanto aliquid est perfectius, tanto est notius naturae; sed singulare est perfectius quam universale; ergo etc. Probatio minoris, quia singulare includit totam naturam universalis et plus, ergoAU; igitur singulare O est magis perfectum.

29 Si dicas quod singulare nihilAO; minus U perfectionis additAO; habet U supra naturam speciei, contra: aut addit supra perfectionemAU; om. O aliquid aut nihil; non est dicere quodAO; illud non est U nihil; ergo estAU; om. O aliquid et per consequens aliquam perfectionem importat.

30 Item ad principaleAU; om. O: secundo Metaphysicae per PhilosophumAU; om. O unumquodque, sicut se habet ad esse, sic ad cognosciBArist., Metaph., II, 1, 993b30–31. Ergo quae sunt perfectiora in esseAO; imperfectiora U sunt nobis prius cognita; sed huiusmodi sunt prius nota naturae; ergo etc.

31 Item primum principium est prius nobis notum inter omnia principia. Dicit enimAO; om. U Philosophus quarto Metaphysicae quod per naturam devenit ad habentem et quod non intelligentem illud nihil contingit intelligereBArist., Metaph., IV, 3, 1005b12–17; ergo illud est nobis notissimum inter omnia principia. Et estAO; notissima est enim U principium notissimum naturae, quia in metaphysica determinatur de principiis notissimis naturae; et illud principium est notissimum inter omnia principia metaphysici; ergo est notissimum naturae. Ergo etc.AU; om. O

32 Item quanto aliqua sunt simpliciora, tanto sunt notiora naturae; sed universalia sunt simpliciora quam particularia, et sunt nobis notiora; ergo eadem sunt nobis notaAU; notiora O et naturae.

33 Item secundum Avicennam, ubi prius, quaecumque causa fuerit finalisAO; simpliciter U, notior est quantum ad naturam quam causatumBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 15–16); etAO; et similiter causa sed U causa finalis est notior nobis; ergo idem est nobis notum et naturae. Quod causa finalis sit nobisAO; om. U magis notumAU; notior O quam causatum probo, quia finis est causa propter quam nos agimus et prima est in intentione nostraAU; om. O et per consequens priusAU; primo O nobis nota.

34 Ad oppositum est Philosophus primo huiusB, , I, 1, 184a18; et similiter primo PosteriorumBArist., Anal. post., I, 2, 71b34.

35 Ad primam quaestionem dicitur quodAU; dicendum O cognitio duplex est, scilicetAU; om. O confusa et distincta. Quantum ad cognitionem confusam dicitur quod illaAU; ipsa O species specialissima cuius individuum est actu phantasiatumAU; huius individui est actu phantasiati O est priusAU; primo O nobis nota, quia eius species primo imprimitur in intellectu. Loquendo de cognitione distincta tunc maxime nobisAU; om. O confusa sunt primo nobis nota, cuiusmodi sunt ens et aliquid, quia secundum Avicennam ens imprimitur in intellectu #U 112rb prima impressioneBAvic., Metaph., tract. 1, cap. 5 (ed. Van Riet, 31). Et additur ulterius quod, comparando has duas cognitiones ad invicem absolute, quod cognitio confusa speciei via generationis praecedit cognitionem distinctam, quia maxima similitudo individuorum et manifestissima est in specie specialissima. Ideo laicus prius percipit quod duae albedines sunt similes in albedine quam in colore, quia maior est similitudo illarum in albedine quam in colore et manifestior.

36 Contra istud: quod cognitio confusa speciei non praeceditAO; procedat U via generationis cognitionem entis velAU; om. O alterius magis confusi, probo, quia illud commune est prius notum apud intellectum via generationis, cuius singulare est prius notum apud sensum (omnis enim cognitio nostra ortum habet a sensu); sed singulare entis vel alterius confusi est prius notum apud sensum quam singulare hominis, sicut patet per Avicennam primo Physicae suae capitulo primo, quiAU; ubi O dicit quod prius apprehenditur quod substantiaAU; de hoc corpore quod O sit hoc corpus et hoc animal quam quod sit hic homoBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 11); ergo animal et corpus et talia confusa prius via generationis sunt nota quam natura alicuius speciei.

37 Item quod cognitio speciei non praecedat cognitionemAU; cognitio O magis confusi probo, quia tunc cognoscitur natura speciei confuse, quando non cognoscitur in particulari secundum totam essentiam suam, sed in aliquo communi (verbi gratia ideo cognoscimus Deum confuse, quia non cognoscimus ipsumAU; eum O secundum essentiam suam, sed in aliquo communi ex hoc quod scimus quod est motor et causa); ergo quando species non cognoscitur nisi confuse, cognosciturAU; cognoscitur solum O quantum ad omniaAU; aliqua O quae sunt communia sibi ita quod non secundum omnes suas proprietates; sed ipsa species non potest cognosci quantum ad aliquid quod ei est commune, nisi illud commune tunc cognoscatur; ergo non potest esse cognitio confusa nisi illud commune tunc cognsocatur; ergo non potest esse cognitio confusaAU; om. O specieiAU; speciei alicuius O, nisi pro eodem instanti habeatur cognitio alicuius communis magis confusi.

38 Item secundum Avicennam ens imprimitur in intellectu prima impressioneBAvic., Metaph., tract. 1, cap. 5 (ed. Van Riet, 31). Et secundum ipsos loquitur ibi de primitate via generationis. Ergo nihil intelligitur prius quam ens via generationis et per consequens prima cognitio nostra non est cognitio confusa speciei. Ideo dicitur aliter quod cognitio entis et talium confusorum est prior via generationis quam cognitio alicuius speciei.

39 Et quando arguiturAU; accipitur O in primo argumento principali quod species specialissima habeat similitudinemAU; habet similitudinem suam O in intellectu et non ipsum ens, dicitur quod ens facit speciem in intellectu aliam a specie hominis. Et similiter dicitur de corpore et substantia et aliis magis confusis.

40 Contra istud: si prius #O 111rb imprimeretur species entis in intellectu quam alterius minus confusi et sic gradatim, tunc sequereturAU; sequitur O quod aliquis distincte cognoscens hominem non posset ipsum intelligere, quandocumque vellet, quia si vellet intelligereAO; om. U hominem in aliquo instanti, oportet quod in instanti priori haberet speciem entis, deinde speciem substantiae et tunc oporteret ipsumAU; oportet O exspectare per magnum tempus, antequam intelligeretAU; intelligimus O hominem.

41 Item quod species entis superfluat probo, quiaAU; quia illud O, quod ducit sufficienter in cognitionem hominis, sufficienter inducit in cognitionem entis; species hominis est huiusmodi; habens ergo speciem hominis per illam speciem potest sufficienter habere cognitionem entis; ergo non oportet ponere aliam speciem entis.

42 Item ens est univocum in homine #U 112va et in asino. Si ergo in primo instanti intellectionis nostrae haberemus speciemAU; species O entis, tunc eadem species essetAU; om. O in intellectu pro illoAU; eodem O instanti, sive homo faceret speciem in intellectuAU; intellectus O sive asinus, et non esset alia species quam faceret homo quam asinus in intellectu. Et ulterius potest concludi quod omnia facerent eandem speciem in intellectu pro illo instanti, quia ens est univocum ad omnia illaAU; om. O.

43 Item in illo instanti, quando primo imprimitur species in intellectuAO; entis U, intellectus est in potentia receptiva indifferenter cuiuscumque speciei; et obiectum cum phantasmate et intellectu agente sunt sufficienter in actu suo et sufficienter potentes gignere speciem hominis; ergo pro illo instanti habebitur species hominis in intellectu.

44 Item per istam responsionem necesse esset omnes hominesAU; om. O intelligentes idem intelligere in primo actu intelligendi.

45 Ideo dicoAO; om. U ad quaestionem supposito quod duplex sit cognitio, ut dictum est, confusa et distincta, ita quod cognitio confusa sit media inter cognitionem potentialem, quae dicitur cognitio in universali primo Posteriorum, et cognitionem distinctam, itaAO; id est U quod cognitio confusa in hoc distinguatur a cognitione universali, quia ad cognitionem confusam requiritur actualis applicatio intellectus ad obiectum. Dicitur enim confusa propter hoc quod intellectus, cum actualiter intellexerit aliquid, non cognoscit illud nisi quantum ad aliqua communia, sicut cognoscens de homine quod est animal, sedAU; sicut O aliquid cognoscitur in universali quod numquam erat actualiter intellectum. Oportet enim puerumAO; primum U addiscentem habere cognitionem in universali de omnibus addiscendis postea, utAU; quod O patet primo Posteriorum contra Platonem. PerAU; propter O hoc ad quaestionem, quando quaeritur an confusa sint nobis magis nota, dicendum quodAO; om. U aliqua esse nota nobis est dupliciter, vel cognitione sensitiva vel intellectiva. Si quaeratur de cognitione sensitiva, dicendum quod confusa sunt nobisAU; om. O magis nota, quia singularia confusa sunt magis nota quam singularia distincta, quia per Avicennam primo Physicae suae capitulo primo ista sunt singularia diversa: iste homo, hoc animal, hoc corpus. Et dicit quod illud singulare quod est similius et propinquius communiori illudAU; om. O est notius, quiaAO; et U non apprehenditur quod est hic homo quin apprehendatur quod est hoc animal et hoc corpus. Aliquando autemAO; enim U apprehenditAU; apprehenditur O quod est hoc corpus, cum viderit a longe, sed non apprehendit quod est hic homoBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 11). Haec ille. Singulare autem quod est propinquius magis communi est magis confusum; ergo singulare confusumAO; om. U notius est sensui quam distinctum.

46 Si quaeratur de cognitione intellectiva, tunc dicendum quod confusa suntAU; sunt magis O prius nota nobis cognitione distincta quam particularia suntAO; esse U nota cognitione distincta, sed confusa nulloAU; om. O modo sunt prius nota, antequam particularia sintAU; om. O nota cognitione confusaAU; om. O. Primum ostendo sic, scilicet quod confusa sint prius distincte nota nobis quam particularia sint nobis distincte nota, et per ‘confusa’ intelligo magisAU; om. O universalia. Iste enim est intellectus Commentatoris. Dicit enim super hanc litteram quod Philosophus intenditAU; incepit O dare rationem seuAU; om. O causam propter quam universale intelligibile est notius particulariBAverr., In Phys., I, comm. 4, f. 7H. Et ibidem dicit quod non intendit per ‘particularia’ individua, sed ultimas species aut illaAO; illae U quae sunt quasi ultimae speciesBAverr., In Phys., I, comm. 4, f. 7G. Sub isto intellectu hoc probo sic #U 112vb, quia aliquis dubitans de aliquo an sit homo vel asinus, certusAO; certum U est quod illud est ensAU; corpus O, et hoc loquendo de cognitione intellectiva; quod non esset, nisi prius haberet distinctam cognitionem entis quam hominis vel asini. Ad hoc est auctoritas Philosophi et similiter Avicennae, qui dicunt quod confusa naturaliterAU; universaliter O sunt prius nobis notaAO; om. U, et hoc est intelligendum de cognitione distincta. SecundumAU; secundo O probo sicAU; scilicet O, quod confusa nullo modo sint nota, antequam particularia sint confuseAU; om. O nota, quia ut probatum est, confusa non habent propriam speciem in intellectu aliamAU; om. O a specie speciei specialissimae et per consequens ens non potest esse nobis notumAU; om. O apud intellectum, nisi alia species specialissima faciat speciem in intellectuAU; om. O, #O 111va sed nihil facit speciem in intellectu, si intellectus aliquid cognoscat per illam speciem, nisi illud cuius est species cognoscatur saltem confuse. Cum ergo species in intellectu sit priusAU; primo O alicuius naturae specificae, sequitur quod nihil cognosciturAU; cognoscatur O per intellectum, nisi aliqua natura specifica cognoscatur saltem confuse.

47 Sciendum tamen quod, si quaeritur an cognitio confusa de eodem praecedatAU; praecedit O cognitionem distinctam, dicendum estAU; om. O quod generaliter cognitio confusa praecedit distinctam cognitionem de eodem, quia medium est in quodAU; quo O primo venit mutansAO; unitas U; sed cognitio confusa media est inter cognitionem in universali seu potentialem et cognitionem distinctam; ideo de eodem prius habemus cognitionem confusam quam distinctam.

48 Contra ista, etAO; om. U primo contra primum membrum positionis. Quando dicitur quod confusa sintAU; sunt O nobis magis nota sensitiva cognitione quam particularia, quia hoc ens est notius sensui quam iste homo, contra: secundum Philosophum compositum est notius sensui quam suae partesB, , I, 1, 184a24–25; sed iste homo est compositius quam hoc ens; ergo estAO; om. U sensui notius.

49 Item licet videns aliquidAU; om. O a remotis prius habeat notitiam sensitivam de singulari confusoAU; habeat notitiam sensitivam de singulari confuso magis O quam distincto, tamen si visibile sit prope visum in distantiaAO; om. U proportionata visui, tunc in primo instanti habebit notitiam singularis distincti, quia in primo instanti quo aliquis videret hominem prope ipsum, habet distinctam notitiam de illo homine per visum; ergo tunc non cognoscit de illoAU; om. O prius quod sit hoc ens quamAU; quam sit O iste homo.

50 Item quodAO; om. U insufficienter dicaturAO; determinatur U quantum ad illud membrum, probo, quia sicutAO; om. U aliqua cognitio intellectiva est confusa, aliqua distincta, ita est de cognitione sensitiva; sed non dicitur an singulare confusum sit prius distincte notum quam singulare distinctumAU; confusum sit confuse notum O; ergo dictum est ibi insufficienter.

51 Ad idem: non est dictum ibi utrum singulare sit notius sensui quam suum commune; ergo dictum est ibi insufficienterAO; illud est insufficiens U.

52 Contra secundum membrum positionis, quod species specialissima non cognoscitur confuse, quando species habeturAU; eius habet esse O in intellectu, proboAU; om. O, quia nihil magis distincte cognoscitur quam per propriam speciem. Cum ergo per responsionem sola species specialissima habeatAU; habet O propriam speciem in intellectu, sequiturAO; similiter U quod ipsa magis distincte cognosciturAU; cognoscatur O quam aliquod confusum quod non habetAU; habet aliquam O propriam speciem in intellectu.

53 Item si cognitio particularium esset cognitio confusa, tunc tota physica essetAU; esset scientia O confusa, quia physica esset de confuse notis, sedAU; et O metaphysica de notis distincte.

54 Ad primum istorum diciturAU; dicendum O quod haec propositio ‘compositum est notius sensui #U 113ra quam suae partes’ habet intelligi de compositis integralibusAU; composito integrali O respectu suarum partium, sed tot sunt partesAO; species U integrales huius entis, quot suntAU; sunt partes integrales O huius hominis. Unde hoc ens non est pars integralis huius hominis IdeoAU; Et ideo ex hoc O non sequitur quod iste homo sit notiorAU; notius O sensui quam hoc ens.

55 Ad aliud concedaturAU; conceditur O quod videns hominem in distantia proportionata visui, non prius cognoscat illum esse hoc ens quam istum hominem, sed simul cognoscit utrumque. Oppositum tamen potest contingere, si videat hominem a remotis. Ideo bene possibile est quod simul sint notaAO; notae U apud sensum singulare distinctum etAU; et singulare O confusum.

56 Ad tertium dicendumAU; dicitur O concedendo quod, sicut apud intellectum est duplex cognitio, confusa et distincta, ita apud sensum. Unde si videam a remotisAO; om. U hominem, habeo distinctam cognitionem huius entis et confusamAU; confusam cognitionem O huius hominis, sicutAU; et sic O dicitur ex alia parte de cognitione intellectiva.

57 Ad quartum dicoAU; dicitur O quod singulare confusum est notius sensui quam universale suumAU; om. O, si debeat dici quod illud universale sit notum sensui.

58 Ad primum argumentum contra secundum membrum, quando dicitur quod nihil magis distincte cognoscitur quam quod cognosciturAU; om. O per speciem propriam, dicendum quod hoc est verum, siAU; sicut O illud distincte cognoscatur per suam speciem, sedAU; om. O quando illud cuius estAU; illa O species primo confuse cognoscitur per illam speciem et aliquid quod est communius, sicut ens cognoscitur distincte per eandem speciem, tunc est possibile quodAU; prius simile quia O illud magis distincte cognosciturAU; cognoscatur O cuius non est illa species quam illud cuius est illa species.

59 Ad aliud dicoAO; videndum U quod non sequitur totam physicam esse de confuse notis, quia physicaAU; physicus O incipit ab universalibus quae sunt distincte nota, cuiusmodiAO; cuius U sunt forma in communi et materia in communi et aliaeAO; esse U causae communes.

60 Ad primum principale, quando dicitur quod illud est priusAU; primo O nobis notum quod primo facit speciem in intellectu, dico quod illud est priusAU; primo O confuse notum quodAO; quia U primo facit speciem; tamen simul et semel est aliquid magis #O 111vb confusumAU; om. O distincte notum. Cum hoc tamen stat quod confusumAU; licet non O sit prius distincte notum quam particulare sit distincte notum, quia maxime confusum est magis distincte notum. Ideo dicit Avicenna primo Metaphysicae suae quod omnes homines imaginantur certitudinem entisBAvic., Metaph., tract. 1, cap. 5 (ed. Van Riet, 33). Unde non oportet quod confusum sit magis confuse notum, sed ipsum confusumAO; primum U est maxime distincte notum. Conceptus enim entis est ita simplex quod circa ipsum non contingit errare. Unde haec propositio est falsa in forma sua ‘quidquid facit propriam speciem in intellectu, est magis distincte notum’, quia species illa, quando non potest in principio inducere in distinctam cognitionem illius cuius est speciesAU; species tunc O, eadem species inducit in distinctam cognitionem alicuius magis confusi. Unde eadem species hominisAO; homo U quae primo ducitAU; inducit O in cognitionem distinctam entisAU; entis et O, postea inducitAU; ducit O in cognitionem distinctam hominis, et ita per speciem alicuius particularisAU; om. O simul et semel est ipsumAU; illud O confusum distincte notum et illud particulare confuse notum, quia hoc est particulare esse confuse notum quod ipsumAU; illud O sit notum in suo communi et non inAU; om. O sua propria essentia.

61 Ad aliud principaleAU; principale dicendum O quod non sequitur metaphysicam esse primamAU; quod metaphysica sit prima O ordine doctrinae, quia licet primum subiectum metaphysicaeAU; sicut metaphysica O sit maxime confusum, tamen in metaphysica tractatur #U 113rb de quiditatibus omnium rerum specialium et eodem modo inAO; a U physica incipit physicus a magis confusis; ideo non est inconveniens quod physica praecedat ordine doctrinae. Similiter cognitio nostra sensitiva via cognitionisAO; generationis U praecedatAU; praecedit O cognitionem intellectivam. Cum ergo physica sitAU; est O de sensibilibus, ideoAU; om. O via doctrinae praecedit metaphysicam.

62 Ad aliud principale, concessoAU; concedo O quod magis confusa sint magis imperfecta et per consequens quod subiectum metaphysicae, quod est ens in communi, sit imperfectissimum, potest dici quod scientia nobilissima habeat pro primo subiectoAO; supposito U ens imperfectissimum. Unde in metaphysica est unum primumAU; om. O subiectum contentivum omnium de quibus considerat metaphysicusAO; metaphysica U, sed sub isto subiectoAU; modo O continentur multa alia subiecta de quibus metaphysicus determinat. Sicut in metaphysica sunt multae demonstrationes et conclusionesAU; enim metaphysicus multas demonstrationes et etiam conclusiones apprehendit O, ita sunt ibi multa subiecta particularia contenta sub primo suo subiecto appellando ‘primum subiectum’ idAU; sunt in idem O quod est subiectum universale inAU; ostensibile ita O illa scientia continens omnia alia subiecta in illa scientiaAU; illius scientiae O. EtAO; om. U quia illud subiectumAU; illa sunt O universale imperfectum continet sub se entia nobilissima, hinc est quod metaphysica est scientia perfectissima, quia sub suo subiecto continentur nobilissima de quibus ipse determinat.

63 Contra: si ens in communi sit imperfectissimum inter omnia et ens in communiAU; communi vere O inest primae causae quae est ens perfectissimum, ergo ens imperfectissimum inesset enti perfectissimoAO; perfectissimum inesset enti imperfectissimo U. Videtur enimAO; om. U quod oporteatAU; oportet O concedere conclusionem, quia inter omnia ens est imperfectissimum. IncluditurAO; includit U enim in quolibet ente quamcumqueAO; enti quantocumque U imperfectoAU; imperfectionem O; ideo quodlibet ens aliquamAO; aliam U perfectionem addit supra ens in communi.

64 Ad aliudAU; aliud dicendum O quod species specialissimae faciantAU; faciunt O speciem in intellectu et non alia communia adAO; sicut U species. Ideo dico, ut dicebaturAU; dicetur O, quod ensAO; om. U non intelligitur perAO; in U suam speciem, sed per speciem sui inferioris. Et quando arguiturAU; sed quando dicitur O in contrarium, dico quod non sequitur ex hoc quod illud inferius habeatAU; habeat aliquam O speciem in intellectu prius quam ens sit notum, quia, ut dictum est in positione, ens est simul notum cognitione distincta, quando inferius est notum cognitione confusa.

65 Ad aliud principale, quando Philosophus dicit quod definitum est notius quamAU; quam sit O sua definitioB, , I, 1, 184b10, dicendum quod hoc est verum loquendo de rebus ipsis. Dicit enim Commentator super illud verbum quod illud quod significat nomen est notius apud intellectum quam illud quod significat definitioBAverr., In Phys., I, comm. 5, f. 8A, sed ex hoc non sequitur quod definitum sit notius nobis quam pars definitionis. Licet enim homo sit notius nobis quam animal rationale, tamen non est prius notum nobis quam animal. Animal enim est magis confusum quam sit animal rationaleAO; possibile U.

66 Contra istud: secundum Commentatorem primo huius commento quinto super illud idemAU; om. O verbum in hoc sermone fecitAO; facit U comparationem inter species et suas causas secundum imaginationemBAverr., In Phys., I, comm. 5, f. 8E. Et postea dicit quod sunt tres modi compositionis, scilicet compositio speciei ex suis causis et compositio generis ex suis #O 112ra speciebus, et utraque istarum compositionum est notior apud intellectum quam partes; tertia est compositio individui ex suis partibus, scilicet quae sunt secundum qualitatem, et ista compositio est notior apud sensum quam partesBAverr., In Phys., I, comm. 5, f. 8E–F. #U 113va Haec ille. Ex istis habetur quod Philosophus ibiAU; om. O facit comparationem inter speciem et suas causas, quando dicit quod nomenAU; definitum O est notius quam definitio. Habetur similiter quod tale compositum est notius apud intellectum quam partes. Ex istis sequitur quod definitum sit notius quam sint partes definitionis, quod est negatum.

67 Ad istud dico quod definitum esse notius quam partes definitionis potest intelligi dupliciter: uno modo quod definitum sit notius quam partes definitionisAO; om. U divisim ita quod definitum sit notius hac parte divisim et illa parte divisim, verbi gratia quod homo sit notius animali et similiter rationali. Et iste intellectus est falsus nec sic intelligit Commentator, quia certum est quod animal est magis nobis notum quam homo ex prioribus dictis Philosophi. Similiter hoc dicit Avicenna, ubi prius, dicens quod cognitio generis est prior cognitione speciei, quia cognitio partis definitionis prior est quam cognitio definiti, quia cognitioneAU; per cognitionem O definitionis cognoscitur a nobis quid sit definitumBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 8). Haec illeAO; om. U. Secundo modo potest intelligi quod definitum sit notius quam partes simul et coniunctim acceptae, et hoc est verum, quia partes definitionis simulAU; simul acceptae vel O coniunctae, licet ambae sint magis confusae et magis notae nobis, constituunt tamen unum minus confusum quam sit alia pars definitionis et unum minus notum nobis, quia animal etAU; om. O rationaleAO; possibile U simul coniuncta mutuo se restringunt et neutrum remanet ita confusum inAU; in alio O coniuncto, sicut prius erat divisim. Vel aliter potest dici ad istam propositionem ‘definitum est notius quam suae partes’ quod hoc est verum de partibus definitionis naturalis. Naturalis enim definit per materiam et formam, quae sunt partes compositi et minus notae nobis, etAU; sed O metaphysicus definit per magis confusaAU; confusa magis et nobis magis nota O, cuiusmodi sunt genus et differentia.

68 Si dicas quod differentia est convertibilis cum specie et per consequens non est magis confusa nec magisAU; minus O nota, si sit aliqua talis differentia concedenda estAO; concedi U conclusio.

69 Ad aliud principale patebit in responsioneAU; per responsionem O ad quartamAU; secundam O quaestionem.

70 Ad aliud dicendum quod Philosophus primo Posteriorum, quando dicit quod particularia sunt nobis notioraBArist., Anal. post., I, 2, 71b33–72a5, intelligit de cognitione sensitiva. UndeAU; Unde ipse O sic exponit se ipsum in littera: ‘dico autem ad nos priora proxima sensui; sunt autem longiora universalia, maxime autem proxima singularia’BArist., Anal. post., I, 2, 72a1–5. Vel aliter quodAO; faciliter quam U per ‘universalia’ ibi non intelligit universalia per praedicationem, sed intelligit per ‘universalia’ propositiones universales in demonstratione, cuiusmodi sunt principia aliarumAU; aliqua et O demonstrationum quorum notitia habetur per experimentum ex inductione multorumAU; multarum O singularium. Et talia universalia sunt a sensu remotissima etAU; remotiora et a O nobis minus nota. Quod ibi intelligaturAU; unde quod ipse intelligat O per ‘universalia’ propositiones universales, patet ex processu suo, quia ibidem intendit exponere illam particulam positam in definitione demonstrationis ‘demonstratio est ex prioribus et notioribus’, et certum est quod Philosophus non intelligit ibi demonstrationem esse ex prioribus et notioribusAU; om. O propositionibus.

71 Ad aliud, quando Philosophus dicit secundo Metaphysicae quod universalissimaAU; universalia O sunt nobis difficillima ad cognoscendumBArist., Metaph., II, 1, 993a30–b11, ipse intelligit per ‘universalissima’ illa quae sunt universalia in causalitate #U 113vb eo modo quo Deus est causa omnium universalis.

72 Ad aliud potest dici quod hoc disiunctum ‘ens vel non ensAO; om. U’ non est magis confusum quam ‘ens’.

73 Ad aliud dico quod probat quod singularia sunt primo nota cognitione sensitivaAO; summa U et hoc est verum.

74 Ad aliud, quando arguiturAU; accipitur O ab Avicenna quod species non est notior quantum ad intellectum quam individuum, potest dici quod hoc solvitur per illud quod sequiturAU; sumitur O in auctoritate. SequiturAU; sumitur O enim ibi talis expositioAU; exceptio O: nisi communicaverit vis sensibilis interiorBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 10). Et quia vis sensibilis semper communicat in nobis cum actu intelligendi, ideo per istam expositionemAU; om. O potest haberi quod ordo sit inter speciem et individuum quantum ad actum nostrum intelligendi. Vel aliter potest responderi perAU; per unam O auctoritatem Commentatoris primo huius commento quadragesimo octavo, qui dicit quod comparatio inter comprehensibiliaAU; apprehensibilia O ab intellectu et a sensu, scilicet quod prius apudAO; habet U intellectum est magis universale, prius apud sensum est magis particulare, non verificaturAO; variatur U nisi quando accipitur in respectu communis apprehensionisBAverr., In Phys., I, comm. 48, f. 30C. Unde AvicennaAU; ante O negat comparationem inter singulare et speciem quantum ad intellectum, et hoc respectu communis apprehensionis, et forte hoc potest esse quiaAO; quod U singulare non apprehenditur ab intellectu communi apprehensione, sed indirecte et discursive.

75 Ad aliud patebit in responsione ad aliamAU; tertiam O quaestionem.

76 Ad ultimum dico quod Philosophus intelligit ibi de universalibus complexis et non de universalibus secundum praedicationem.

77 Contra: proboAO; Ad secundam quaestionem U quod cognitio distincta magis confusi nonAU; non semper O sit simul cum cognitione alicuiusAU; om. O minus confusi, quia si ens non cognoscatur nisi simul cognoscendo aliquod inferius ad ipsum, puta homo vel asinus, #O 112rb quaero an sit eadem cognitio qua ens cognoscitur et qua homo cognoscitur vel alia. Si sit eadem cognitio, tunc oporteret quod cognitio confusa et distincta essent eadem cognitio. Similiter ista duo essent eademAO; om. U, scilicet cognoscere hominem et cognoscere ens. Si sit alia cognitioAO; om. U, tunc intellectus simul haberet duos actus intelligendi.

78 Item quod homo distincte cognoscatur in primo instanti inAU; om. O quo species imprimitur in intellectu probo, quia pro illo instanti obiectum et species sufficienter sunt in actu et similiter omnia quae requiruntur ad movendum intellectumAU; modum intelligendi O et intellectus pro illo instanti est sufficienter dispositus, ergo in illo instanti intelligitAU; intelliget O ita distincte hominem sicut in quocumque instanti futuro.

79 Item si in primo instanti intellectionis species hominis duceret in cognitionem entis in communi, eodem modo faceret species asini et per consequens species hominis et species asini ducerent in cognitionem eiusdem.

80 Ad primum istorum dico quod alia est cognitio secundum numerum quae habetur de homine et de ente. Illa enim cognitio non est actus intelligendi, sed habitus vel dispositio consequens ad actum intellectusAU; om. O; modoAO; unde U habitus vel dispositiones numerantur ab obiectis; ideo non sequitur quod intellectus simul habeat plures actus intelligendi.

81 Ad aliud dico quod in primo instanti intellectionis deficitAO; differt U dispositio a parte intellectus ad cognoscendum rem distincte. Intellectus enim noster non est dispositus sufficienter ad distinctam cognitionem alicuiusAO; actus U particularis nisi mediante cognitione alicuius confusi, quia ordinate intelligit illa quorum unum est natum ducere in cognitionem alterius. Unde sicut intellectus #U 114ra non est sufficienter dispositus ad considerandum sine habitu scientiae, ita non est sufficienter dispositus adAU; om. O cognoscendum particulare distincte nisi mediante illa dispositione quam acquirit prius cognoscendo confusum.

82 Ad ultimum concedatur quod, sive intellectus habeatAU; habuerit O in principio speciem hominis vel speciem asini vel cuiuscumque alterius, ducetur tamen in cognitionem eiusdem confusi, sed tamenAU; om. O alia estAU; erit O cognitio confusa de homine et de asino, quia aliud est cognoscere hominem in eo quod ens et cognoscere asinum in eo quod ens.

83 Tu dices: cognoscens hominem in eo quod ens non cognoscit de homine nisi entitatem in communi, quae est unum confusum; et illud idem confusum cognoscit de asino; ergo eadem est cognitio confusa de homine et asino.

84 Ad istud dico quod alia est cognitio cognoscendo absolute ipsumAO; hominem confusum U ens et cognoscendo ens de homine vel ipsum hominem in hoc quodAU; quod est O ens, et ita licet idem sit confusum nomen de homine et deAU; om. O asino, tamen cognoscere hominem in hoc quod ens est alia cognitio confusa quam cognoscere asinum in hoc quod ens.

85 Ad secundam quaestionem, quando quaeritur an causae sint nobis magis notae quam causata, quia Commentator videtur dicere quod non primo huius commento tertio, sic dicens: ‘illa quae sunt cognita apud nos primo de rebus naturalibusAU; materialibus O sunt composita causata ab elementis, et illa quae sunt ignota apud nos naturaliter sunt causae compositorum’BAverr., In Phys., I, comm. 3, f. 7C. Et commento quarto sic dicit: ‘universum est notius apud sensum, quiaAU; qui O est principium fidei, quam simplicia, quae sunt causae illius universi’BAverr., In Phys., I, comm. 4, f. 7I. Et commento quinto sic dicit: ‘res posteriores in esse, scilicet accidentia, sunt notiora apud nosAO; posteriores U quam causae’BAverr., In Phys., I, comm. 5, f. 8C. Et in eodem commento dicit quod species sunt notiores apud nos suis causis.

86 Propter istas auctoritates dico ad quaestionem distinguendo de cognitione sensitiva et intellectiva. Si quaestio quaerat de cognitione sensitiva, dico quod causatum est magis nobis notum quam suae causae, quia per Philosophum totum est notius nobis secundum sensum. Et hoc exponens Commentator dicit quod in hoc sermone fecit Aristoteles comparationem inter species compositas et suas causas, et dicit quod individuum compositum demonstratum est notius in sensu quam suae causaeBAverr., In Phys., I, comm. 5, f. 8D–E. Avicenna tamen dicit quod comparatio quantum ad sensum inter causas et causata, scilicet si causae et causata fuerint sensibilia, tunc non est magna prioritas vel posterioritas aliorum ad alia sensibilia. Cum autemAU; autem non O fuerint non sensibilia, tunc nullaAU; natura O eorum habebunt comparationem quantum ad sensumBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 15). Haec ille. Ex isto videtur quod non sit comparatio quantum ad sensum inter causas et causata secundum prius et posterius in cognoscendo. Et forte pro tanto dicit Avicenna quod non est magna prioritas, ubi causa et causatum sunt sensibilia, quiaAO; et U istud raro invenitur. Causae enim sensibilium ut in pluribus non sentiuntur. Tamen non negaret hoc omnem comparationem secundum prius et posterius.

87 Si quaestio quaerat de cognitione intellectiva, tunc dico quod est utAU; om. O sic, est ut non, quia in aliquo #U 114rb genere causae est causa notior nobis quam causato #O 112va et in aliquo genere causae estAO; om. U e converso; ideo oportet distinguere inter genera causarum. Causae enim rerum vel sunt extrinsecae vel intrinsecae. Si suntAU; sint O causae extrinsecae, tunc aliqua causaAU; cum aliquando causa causarum O est prius nobis nota quam causatum, aliquando e converso. Causas extrinsecas appello finem et efficientem. Istud sicAU; om. O ostendit Avicenna, ubi priusAU; primo Physicae suae sicut prius dicens O, quod quantum ad rationemAO; rem U contingit aliquandoAO; aliquam U causam prius cognosci quam causatum et quandoque scimus prius causatum et exAO; om. U eo pervenimus ad causamBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 15). Exemplum primiAO; patet U: cum aliquis scierit quod materia est mota ad putrefiendumAU; putrescendum O, cognoscit quod febris eritAU; erit et aliquando e converso OBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 15).

88 Per hoc patet ad ultimum principale, ubi probatAU; probatur O quod causae extrinsecae aliquando sunt prius notae quam causata, aliquando e converso.

89 Si loquamur de causis intrinsecis, cum causae intrinsecae cadunt in compositione rei, aut ergo sunt causae cadentes in compositione metaphysicali et quiditativa, et tales causae sunt notiores quantum ad intellectum nostrum quam causata, et tales causae sunt causaeAU; partes O definitionis et quiditatis, cuiusmodi sunt genus et differentia, de quibus probatum est prius quod sunt magis nota quam causata, quia sunt magis confusa quam causata.

90 Et per hoc patet ad quartum principale, quando probatur auctoritate Avicennae quod partes definitionis quae se habent in ratione causae formalis sunt nobis notiores quam definitum.

91 Si sint causae quae caduntAU; cadentes O in compositione artificiali, tunc dico quod causae sunt notiores nobis quam causata, sicut probatur per tertium argumentum principale ex dicto Commentatoris, qui dicit quod causae rerum artificialium sunt cognitiores apud artificem quam causataBAverr., In Phys., I, comm. 3, f. 7D.

92 Si sint causae intrinsecae cadentes in compositione naturali, aut ergo sunt causae universales secundum praedicationem, sicut materia in communi et forma in communi sunt causae universales secundum praedicationem, aut sunt causae particulares.

93 Si sint causae universales secundum praedicationem, tunc sunt prius nobis notae quam causata sint nobis distincte nota. Cognitio enim nostra incipit a confusis. Et per hoc patet ad secundum principale, quando probatur secundum Commentatorem quod oportet incipere in ordine doctrinae a cognitione causarum universalium.

94 Si sint causae particulares cadentes in compositione naturali, tunc dico quod causata sunt prius nobis nota communi apprehensione quam causae, cuiusmodiAU; cuiusmodi causae O sunt haec materia etAU; om. O haec forma.

95 Et per hoc patet ad illasAU; alias O auctoritates Commentatoris quae probant quod causae rerum sint ignotaeAU; sunt ignoratae O apud nos naturaliter. Intelligit enim de causis particularibus ex quibus constituuntur res naturales.

96 Sed pro primo argumento principali sciendum quod dupliciter est aliquid notum apud intellectum nostrum, aut communi apprehensione aut secundum argumentationem. De ista duplici notitia habetur a Commentatore primo huius commento quadragesimo octavo, ubi dicitur quod aliquid est prius in cognitione per collationem, et est illud quod est notum per argumentationem, et aliquid est prius notum apud intellectum in respectu communis apprehensionisAU; om. OBAverr., In Phys., I, comm. 48, f. 30B–C. Consimilis distinctio videtur haberiAO; habere U abAU; de O Avicenna primo Physicae suae capitulo primo, ubi dicit quod aliquid potest cognosci per aliquod suorum accidentium vel per aliquod suorum generumBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 16). Et isto modo potest compositum cognosci, etsi non cognoscantur simplicia ex quibus componitur. Talem cognitionem appello communem apprehensionem. Et postea innuit quod alia #U 114va est cognitio quae provenit ad essentiam compositi, cum aliquis noverit esse suae substantiaeBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 16). Et talem cognitionem appellat Commentator, ut videtur, cognitionem secundum argumentationem.

97 Per hoc ad primum principale, quando arguiturAU; accipitur O ab Avicenna quod simplicia sunt prius nobis nota quam composita, dico quod loquendo de communi apprehensione quae est de aliquo per sua accidentia vel per sua genera, quod simplicia non sunt prius nobis nota quam composita sintAU; sunt O communi apprehensione nota, similiter nec causae naturales intrinsecae necAO; et U particulares. Loquendo tamen de cognitione per argumentationem quae pervenit ad essentiam, tunc dico quod necesse est simplicia et causas intrinsecas et particulares naturalium prius esse nobis notas, antequamAU; quam O causata sint nobis nota illa notitia quaAU; ut O per argumentationem et collationem pervenit ad essentiam et ad notitiam esse substantiae. Et hoc intelligit Avicenna, quando dicit quod composita non sunt nobis nota, nisi simplicia sint prius nobis nota. Intelligit enim de notitia per argumentationem et collationem quae pervenit ad essentiamAU; om. O et ad esse substantiae.

98 Ad alias rationes principales patet per dictaAU; dictum O in positione. #O 112vb

99 Ad tertiam quaestionem, quando quaeritur utrum eadem sint nobis primo nota et naturae primoAU; om. O nota, primo oportet videre quid appelletur a philosophisAO; Philosopho U naturae notum. Istud enim tripliciter accipitur apud auctores. Primo modo dicitur illud esse primo naturae notum quodAU; quia O secundum naturam suam magis est cognoscibile, licet nosAO; non U minus cognoscamus illud. Et sic intelligit Philosophus secundo Metaphysicae, ubi PhilosophusAU; om. O dicit quod intellectus noster se habet ad manifestissimaAU; manifesta O in natura sicut oculus vespertilionis ad lucemAU; lumen O solisBArist., Metaph., II, 1, 993b9–11, ubi dicit Commentator commento primo quod difficultas in rebus quae suntAU; est O in fine veritatis, scilicet in primo principio et in principiis distinctis a materia, sitAU; fit O ex nobis, non ex illis, quoniam, cum sint abstracta, sunt intellecta in se naturaliter et non intellecta quoniam nos facimus ea intellecta, sed quia sunt in se intellectaAO; om. UBAverr., In Metaph., II, comm. 1, f. 29B. Haec ille. Isto modo loquitur Themistius super primo Posteriorum, ubi sic dicit: res autem in natura sua non sunt notiores nisi in natura sua, et ipse non ponitAO; pendunt U per hoc quodAU; quod nos O cognoscimus eas et inclinamur in eas, sed earum apprehensio est per veritatem et secundum illud quod res in natura sui quamvis non appareat nobis. Haec ille.

100 Ex istis patet quod illud dicitur esse notum et manifestum in natura quod secundum naturam suam estAO; om. U magis cognoscibile, licet a nobis non cognoscatur, sed ut dicit Themistius, apprehensio eius est per veritatem. Per hoc intelligit quod talia sunt magis cognoscibilia in natura sua, quia magis vera, et sic loquitur Philosophus secundo Metaphysicae, ubi ostenditAU; dicit O quod primum ens est primum verum, quia unumquodque sicut se habet ad entitatem, ita ad veritatemAU; veritatem ita ad entitatem OBArist., Metaph., II, 1, 993b30–31. Unde licet talia non sint a nobis nota, non minus sunt cognoscibilia secundum veritatem nec sunt minus vera, quia secundum quod dicit Commentator secundo Metaphysicae commento quarto, quanto aliquid magis fuerit perfectumAU; fuerit perfectior O in esse, tanto magis erit perfectum in essendo verumBAverr., In Metaph., II, comm. 4, f. 30E.

101 Secundo modo #U 114vb dicitur illud primoAU; esse O notum naturae quod prius intenditur a natura. Isto modo exponit Avicenna primo Physicae suaeAO; om. U capitulo primo sic dicens: res communes non sunt magis notae quantum ad naturam, hoc est quia non sunt res quas natura intendit ut perficiatAU; proficiat O esse inAconi.; in esse OU ipsisAU; ipsas OBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 8). De tali notitia exAU; et O intentione naturae habetur ab eodem Avicenna primo Physicae suae capitulo decimo quarto, ubiAO; ubi sic U dicit quod motus partium terrae per quosAU; quem O diffunduntur in substantiam graniAO; suam essentiam U et augmentant ipsum non sunt nisi attractiones virtutum latentium in granis ex licentia, permissioneAconi.; praemissione U; vel promissione O vel nutuAU; motu O creatoris, qui est excelsusBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 14 (ed. Van Riet, 126). Et postea dicit quod natura, licet non habeat discretionem, tamen opus suum facit propter finemBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 14 (ed. Van Riet, 129). Haec ille. Ex istis accipio quod natura dirigitur ex nutuAU; motu O creatoris, quasi haberet notitiam finis intenti. Ex hac proprietate dicitur illud esse magis notum naturae quod magis est intentum a natura. De ista intentione naturae loquitur PhilosophusAU; Philosophus primo huius O, quando dicit materiam appetere formamB, , I, 9, 192a22–23, ubi dicit Commentator commento quadragesimo primo primi huiusAU; om. O: ‘haec est perfectio divina maxima, cui omnia entia appetunt assimilariAO; assimilare U et ex qua appetunt acquirere secundum quod natura eorumAU; sua O potest. Unde materia innata est appetere se assimilare primo principioAU; om. O secundum quod potest’BAverr., In Phys., I, comm. 81, f. 46C–D. Et infra dicit quod omne ens diligit se permanere, sed materia diligit se induereAO; inducere U formam post aliamBAverr., In Phys., I, comm. 81, f. 46F. Haec illeAO; om. U. Ex istis accipio quod in omnibus rebus naturalibus est delectatioAU; dilectio O et appetitus naturalis ac si omnia naturalia haberent cognitionem illius quod naturaliter appetunt. Propter hoc dicit Avicenna illud esse notum naturae quod est intentum a natura.

102 Tertio modo dicitur aliquid notum naturae, quia est illud a quo natura incipit operari, quasi natura cognosceret illud ex quo faceretAU; illa ex quibus facit O res naturales procedendo a magis notis sibi ad minus nota ad modum quo artifex procedit faciendo artificialia. Sic loquitur Commentator primo huius commento tertio, ubi dicit quod causae suntAO; sunt nobis U notiores apud naturam, quia natura facit composita ex causis. Unde videtur quod causae sunt notiores apud naturam, sicut in artificialibus causae sunt notiores apud artificem. Si ergo nos ageremus res naturales, tunc causae essent notiores apud nos, sed quia nosAU; om. O non habemus agere eas, ideo dispositio in eis apud nos est contraria #O 113ra dispositioni in rebus artificialibusBAverr., In Phys., I, comm. 3, f. 7D. Haec illeAO; om. U. Ex isto patet quod aliquid dicitur notum naturae, quia est illud ex quo natura operatur.

103 Per hoc ad quaestionem, si quaeriturAU; fiat quaestio O de primo noto naturae secundum primum modum, scilicet quod magis est cognoscibile secundum suam naturam, tunc dicendum quod nulla eadem sunt naturaeAU; naturae primo O nota et nobis primo nota, quia causae primae rerum sunt notae naturae primo et sunt nobis ignotae, secundum quod probant multae auctoritates allegatae. Verumtamen aliqua quae sunt isto modo primo nota naturae in genere determinato possunt esse nobis prius nota sicut sunt naturae primo nota. Unde illud quod est simpliciter primo notum in natura est primum verum, scilicet prima causa, quae est nobis ignota. Tamen aliquid est primo naturae notum in genere determinatoAO; om. U, sicut in mathematicis, et illud idem est #U 115ra nobis primo notum in illo genere. Et hoc dicit Commentator primo huius commento secundoAO; primo UBAverr., In Phys., I, comm. 2, f. 6M, secundum quod allegatum est; similiter septimo Metaphysicae commento decimoAO; quarto U, sic dicens: ‘processus doctrinae in omnibus scientiis praeterquam in mathematicis est ex eisAU; his O quae sunt maioris cognitionis apud nos et minoris apudAU; quoad O naturam’BAverr., In Metaph., VII, comm. 10, f. 160I–K.

104 Si fiat quaestio de notoAU; nota O naturae secundo modo, scilicet quod est prius intentum a natura, tunc dico quod illud quod est primoAO; om. U intentum a natura absolute est nobis minus notum, quia tale est primus finiumAU; finis O qui primo inter omnia intenditur a natura. Verumtamen illud quod primoAU; om. O intenditur a natura in istis generabilibus et corruptibilibus est illud quod a nobis est primoAU; prius O confuse notum secundum intellectum, quia huiusmodiAU; huiusmodi enim O est species specialissima, secundum quod ostendit Avicenna primo Physicae suae capitulo primo, ubi probat quod natura non intenditAU; intendit principaliter O esse generis neque esse individui, sed esse ipsius speciei.

105 Si fiat quaestio de noto naturae tertioAO; illo U modo dicto, tunc dicoAO; om. U quod illa quae sunt sic magis nota naturae sunt nobis minus nota, cuiusmodi sunt prima principia rerum naturalium, puta materia et forma, quae sunt nobis minus nota quam composita, ista tamen principia sunt sic magis nota naturae quod natura incipit operationemAU; operari O ex his principiis et ex his principiisAU; om. O facit res naturales.

106 Per hoc ad argumenta. Ad primum concedo quod in mathematicis sunt eadem nobis primo nota et naturae. Illa tamen non sunt primo nota naturae absolute, sed sunt primo nota naturae inter omniaAU; omnia illa O quae sunt illius generis, scilicet inter omnia mathematica, cuiusmodi sunt communes animi conceptiones. Et quando Philosophus dicit quod non sunt eadem nobis magis nota et naturaeAU; magis nota naturae et nobis O magis notaB, , I, 1, 184a18, ipse intelligit de illis notis naturae quae sunt primo etAU; om. O absolute nota naturae inter omnia nota naturae, et non de quibuscumque notis naturae in quocumque genere determinato.

107 Ad aliudAO; om. U principale dico quod Avicenna pro tanto dicit naturam incipere a communibus et simplicibus sicut disciplinamBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 17), quia natura primo inducit formas universales, deinde particulares, secundum quod dicit Commentator secundo Metaphysicae commento tricesimo tertio, ubi dicit quod materia primo recipit formam universalem et postAU; postea O mediante forma universali recipit formas alias usque ad individualesB, , I, comm. 17, f. 14K. Et sic disciplina incipit primo a confusis procedendo ad particularia, sed non sunt eadem communia a quibus incipit natura et a quibus incipitAU; om. O disciplina, quia natura incipit a causis communibus, disciplina incipit a principiisAU; praedicatis O communibus, cuiusmodi sunt genera et transcendentia. Ideo non sequitur quod eadem communia suntAU; sint O primo notaAO; notae U naturae et primo nobis nota. Ista autem a quibus sic incipit natura operari dicuntur naturae nota tertio modo etAU; om. O, ut dictum est, illa non sunt primo nobis nota. Oportet tamen quod illa sint nobis nota, antequam composita sint nobis nota illa cognitione quae pervenit ad essentiam, cuiusmodi cognitio appellatur a Commentatore primo huius commento quadragesimo primo cognitio per collationem seuAU; seu per O argumentationemBAverr., In Phys., I, comm. 48, f. 30A–C.

108 Ad aliud principale, quando #U 115rb arguiturAU; accipitur O secundum Avicennam quod compositum est illud quod appetitur a natura, dico quod intenditAU; dicendum quod ipse intelligit O per ‘compositum’ speciem specialissimam et non individuum determinatum. Et huic non obstat dictum Philosophi, quando dicit quod compositum est magis notum secundum sensumB, , I, 1, 184a24–25, quiaAO; om. U ipse intelligit ibi per ‘compositum’ individuum signatum.

109 Ad aliudAU; aliud principale O dico quod species est magis nota naturae quam individuum. Et quando probatur contrarium quodAU; quia O individuum includit totam naturamAU; natura O speciei et plus, dico quod ista consequentia non valet ‘individuum includit totam naturam speciei et plus, ergo individuum est perfectius quam species’. Arguitur enim ab insufficienti, quia oporteret addere antecedenti quod individuum pro omni tempore includitAU; includeret O naturam speciei, quia ex quo natura speciei est incorruptibilis, cum individuum non includat semper naturam speciei, sed subAU; pro O tempore determinato, non potest #O 113rb argui ex hoc quod individuum sit perfectius quam species, quia isto modo posset probari quod ens per accidens esset perfectius quam ens per se, quia homo albus includit naturam speciei et plus, tamen ex hoc non sequitur quod tale ens per accidens sit perfectius quam ens per seAO; homo U. Concederem tamen quod nasus simus estAU; esset O perfectius quam nasus, quia nasus simus est ens per se includens maiorem perfectionem quam nasus tantum. Unde quia iste homo contingenter includit naturam humanam et non pro omni tempore, ideo non sequitur quod individuum sit perfectius quam species. Vel aliter dico quod, sicut duplex est compositio, methaphysicalis et naturalis (prima dicitur esse ex formis universalibus, cuiusmodi sunt genus et differentia, secunda ex materia et forma, quae sunt partes compositi), eodem modo sunt multae perfectiones in eodem, scilicet perfectiones formarum universalium, scilicet generum et differentiarum, et perfectiones partium naturalium, cuiusmodi sunt materia et forma. Licet ergo individuum includat totam perfectionem speciei quantum ad formas universales, cuiusmodi sunt genus et differentia, tamen non includit totam perfectionem speciei quantum ad materiam et formam et alias partes naturales, quia tota materiaAO; natura U speciei non est in uno individuo, similiter nec tota forma. Ideo arguitur ab insufficienti ad probandum quod individuum sit perfectius quam species.

110 Ad aliud dicoAU; dicendum O quod, sicut unumquodque se habet ad esse, sic se habet ad cognosci. Hoc est universaliterAO; naturaliter U verum de notitia quantum ad naturam primo modo dictam, quia unumquodque, sicut se habet ad esse, ita se habet ad esse cognoscibileAU; cognoscibile naturae O et ad esse verum. Tamen loquendo de cognitione nostra non oportet. Dicit enim Commentator quinto Metaphysicae commento primo: in quibusdam artibusAO; cum quibusdam artificialibus U accidit utAU; quod O principia essendi sint eadem cum principiisAO; om. U doctrinae et in quibusdam non’BAverr., In Metaph., V, comm. 1, f. 101E.

111 Ad aliud principale dicendumAU; quod O. Concesso quod primum principium sit nobis primo notum inter omnia principia, cuiusmodi est ‘de quolibet diciturAU; scilicet de quolibet O esse vel non esse’, dico quod tale principium non est simpliciter prius notum naturae, licet posset concedi quod sit primo notum naturae in genere principiorum.

112 Ad aliud dico quod haec propositio est falsa ‘quanto aliqua sunt simpliciora, tanto sunt perfectiora’, quia #U 115va ens in communi est simplicissimum; tamen ipsum inter omnia est imperfectissimum. Similiter materiaAO; non U est imperfectior quam compositum et tamen est simplicior. Haec tamen propositio estAU; est simpliciter O vera ‘quanto aliquidAU; aliquid est O simplicius, tanto perfectius aliis exsistentibus aequalibusAO; essentialibus U’, quiaAU; et O si aliquid includat tot perfectiones, quot aliud, et cum hoc sit simplicius, sequitur necessario quod ratione illius simplicitatis estAU; erit O perfectius. Sic est de prima causa; ipsa enim includit perfectiones omnium et cum hoc sitAU; est O simplicissima. Ideo sequitur quod est perfectissima. Sic non est de materia nec de aliis confusis respectuAU; om. O particularium.

113 Ad aliud concedo quod causa finalis sit notissima naturae inter omnes causas, sed illa causa finalis est nobis ignota, quia illa causa finalis est causa omnium. Aliae sunt causaeAO; om. U finales nobisAU; nobis notae O propter quas nos operamur, sed illae non sunt primo naturae notae. Qualiter causa finalis posset esse notior naturae et perfectior ceteris causis, cum tamen ipsa inter omnes causas minorem entitatem videaturAU; videtur O habere, patebit secundo huius. Tamen ut sciatur quae causae sunt primo naturae notae, sciendum secundum Avicennam primoAO; om. U Physicae suae capitulo primo quod, sicut simplicia sunt minus nota naturae quam composita, ita causa materialis et formalis sunt minus notaeAO; est minus nota U naturae quam causatum loquendo de ‘noto naturae’ primo modo dicto, scilicet quod magis est cognoscibile secundum suam naturam. Appellando tamen ‘notum naturae’ tertio modoAU; om. O, scilicet illud ex quo natura incipit facere naturalia, tunc causa formalis et materialis sunt prius notae naturaeAO; nota U quam causata, secundum quod dicit Commentator. Causa vero efficiens secundum AvicennamAU; om. O duplex est, aut cuius esse est ut sit causa efficiens illius effectus ita quod illa causa habeat esse suum propter effectum, et tunc causatum est notius quantum ad naturam quam illa causa. Si vero sit causa efficiens cuius esse non est ut sit causa efficiens illius effectus, sed esse suum est in naturaAU; natura et O propter se ipsum, tunc illa causa efficiens est notior naturae quam causatum. Si fuerit causa finalis, tunc quaecumque fueritAU; est O causa finalis, ipsa est notior quantum ad naturam quam causatumBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 16). Iste intellectus est Avicennae de notitia quattuor causarumAU; om. O quantum ad naturam primoAconi.; primae U; om. O Physicae suae capitulo primo. #O 113va

Quaestio 6

1 Quaeritur utrum ens sit univocum ad decem praedicamenta.

2 Quod non, probo per auctoritates et rationes. Per auctoritatesAU; auctoritates primo O: quinto Metaphysicae capitulo de diverso dicit enimAU; om. O Philosophus quod diversa genere necAO; ut U resolvuntur ad invicem necAO; ut U ad unum aliquodAU; aliquid OBAverr., In Metaph., V, 8, 1018a9–15; ergo nihil unumAU; om. O est eis commune.

3 Item Commentator quinto Metaphysicae capitulo de elemento: ‘generalissima non habent genus dictum de eisAO; om. U nisi genus dictum multipliciterAO; materia UBAverr., In Metaph., V, comm. 4, f. 106F.

4 Item septimo Metaphysicae commento quinto decimo: ‘ens non dicitur de substantia et aliis entibus aequivoce pure neque univoce, sed dicitur de eis secundum quod alia attribuuntur eisdem’BAverr., In Metaph., VII, comm. 15, f. 165E. Et infra dicitAU; dicit quod O: ‘dicere unumquodque praedicamentorumAU; praedicamentum O esse ens derivatur ab esse, sed esse nonAU; om. O secundum unam et eandem intentionem est in unoquoque eorum’BAverr., In Metaph., VII, comm. 15, f. 165G.N“Item septimo . . . unoquoque eorum” transposuit post “Item Philosophus secundo De anima: unum et ens dicuntur pluribus modis” O.

5 Item septimo MetaphysicaeBAverr., In Metaph., VII, comm. 38, f. 190Ecommento tricesimo octavo reducitur ad inconveniens quod hoc nomen ‘unum’ non dicetur multipliciter, sed univoce.

6 Item octavo Metaphysicae commento quintoAU; om. O: ‘ens #U 115vb dicitur aequivoce de substantia et accidente’BAverr., In Metaph., VIII, 5, f. 213H.

7 Item septimo Metaphysicae commento secundo: ‘hoc nomen ‘ens’ principaliter significat et simpliciterAU; significat primo et principaliter O substantiam et secundario alia praedicamenta’BAverr., In Metaph., VII, comm. 2, f. 153F.

8 Item duodecimo Metaphysicae commento vicesimo primo: ‘hoc nomen ‘ens’ non demonstratAO; denotat U elementum commune praedicamentis, sed unumquodque eorum’BAverr., In Metaph., XII, comm. 21, f. 307E .

9 Item CommentatorAO; Item U ibidem commento vicesimo tertio: ‘hoc nomen ens non dicitur deAU; de decem O praedicamentis univoce’BAverr., In Metaph., XII, comm. 22, f. 307K.

10 Item Philosophus secundo De anima: ‘unum et ens dicuntur pluribus modis’BArist., De an., II, 1, 412b8–9.

11 Item tertio Metaphysicae commento sexto decimo dicit Commentator quod quaestionesAU; conclusiones O quaeAO; om. U contingunt Parmenidem et Melissum, qui non intellexerunt per hoc nomen ‘unum’ nisi unam intentionem, dissolvunturAO; dissolventur U per hoc quod haec nomina ‘unum’ et ‘ens’ dicuntur multipliciter, secundum quod Aristoteles contradixit Parmenidi in principio PhysicorumBAverr., In Metaph., III, comm. 16, f. 58L–M. Haec ille.

12 Item Avicenna Physica sua tractatu secundoAU; suo O capitulo secundo ostenditAO; ostendit Avicenna U quae nomina sunt dubia vel quasi aequivoca sicut ‘ens’. Ostendit enim quod ‘ens’ sit huiusmodi nomen dubium vel quasi aequivocum et non ‘motus’AU; quod motus non sit huiusmodi OBAvic., Liber primus nat., tract. 2, cap. 2 (ed. Van Riet, 182).

13 Item quarto MetaphysicaeBArist., Metaph., IV, 1, 1003b dicit Philosophus quod ens dicitur multis modisBArist., Metaph., IV, 2, 1003a33–34, ut dicit Commentator commento secundo quod ens estAO; om. U de nominibus quae sunt media inter univoca et aequivocaBAverr., In Metaph., IV, comm. 2, f. 65E. EtAU; om. O ex hoc sequitur quod ens non sit univocum.

14 Item tertio MetaphysicaeBArist., Metaph., III, 3, 998b21–27; ostendit Philosophus quod ens non sit genus. Et idem dicit Philosophus quarto eiusdemAU; secundo Metaphysicae OBArist., Metaph., IV, 3, 1005a109–b2 approbans, ut videtur, rationes factas ad hoc in tertioAU; rationes factas ad hoc in tertio, ut dicitur O. Si tamen ensAU; om. O esset univocum ad praedicamentaAO; praedicta U, ipsum esset genus.

15 Item Porphyrius: ‘si quis omnia entia vocet, aequivoce nuncupabit’BPorph., Isag., cap. (ed. Minio-Paluello, 12).

16 Item Philosophus septimoAO; quinto U Metaphysicae: ‘accidentia non sunt entia nisi quia entis’BArist., Metaph., VII, 1, 1028a18–20. Si tamen ens esset univocum substantiae et accidenti, accidens ex se sufficienter esset ensAU; accidens O.

17 Item decimoAO; octavo U Metaphysicae commento secundo dicit CommentatorAO; om. U: ‘illud quod significat hoc nomen ‘unum’ de eis de quibus diciturAU; om. O, non est idemAU; illud O dictum univoce; apparet enim quod dicitur de eis modis diversis’BAverr., In Metaph., X, comm. 2, f. 251D–E. Et ibidem super illam litteram unum dicitur sicut elementum et causaBArist., Metaph., X, 1, 1052b9–10 dicit Commentator quod dispositio de uno est sicutAU; sicut dispositio O de elemento, causa et aliis quae dicuntur primo et secundoBAverr., In Metaph., X, 2, f. 251F. Per hoc intelligit, ut videtur, quod unum sit analogum et per consequens non estAU; esset O univocum et per consequens nec ens.

18 Item decimoAO; octavo U Metaphysicae commento octavo Commentator dicit quod Avicenna ignoravit differentiam inter hoc nomen ‘ens’ quod significat genus et quod significat unum. Quod enim significat unum est accidens et quod significat genus significat unumquodque praedicamentorum decemAU; om. O multipliciter, quiaAU; quia in O praedicamentis non est aliquidAU; aliquod O commune ita quod unum etAO; quod U ens sint tamquam genus, quoniam si ita esset, tunc hoc nomenAO; nomen quod U ‘unum’ non significaret illud quod significat in praedicamento substantiae aut qualitatis aut quantitatis prima significatione et sine medioBAverr., In Metaph., X, 8, f. 257G. Haec illeAU; om. O. Ex ista auctoritate videtur quod ens significet aequivoce unumquodque decem praedicamentorum sine medio et quod non significatAU; significet O aliquod commune ipsis.

19 Item in praedicamentis singularium incomplexorum significatAO; om. U substantiam, qualitatemAU; om. O aut quantitatem etc.; ergo nullum incomplexum significat commune ad praedicamenta.

20 Item Avicenna primo Metaphysicae suae capitulo quarto et quinto Metaphysicae capitulo quinto videtur dicere quod ens sit analogum ad decem praedicamenta.

21 Item Algazel Metaphysica sua tractatu primo ostendit quod ens non sit univocum nec aequivocum, sed medium inter aequivoca et univoca et idcirco ens vocatur nomen ambiguumBAlg., Metaph., tract. 1 (ed. Muckle, 26).

22 Ad #U 116ra principale arguitur per rationes. Si ens sit univocum ad decem praedicamenta, tunc ens aliam rem extra animam #O 113vb significaret; etAU; sed O hoc est falsum, quia illa res neque esset causata neque incausata. Similiter neque esset substantia neque accidens, quia substantia non est res communis ad decem praedicamenta, similiter nec accidens.

23 Item omne univocum quod est commune ad multa potest primaria divisione dividi per duo membra; sedAU; om. O ens dividitur primo in decem; ergo ipsum non est univocum. Istam rationemAU; quaestionem O facit Algazel Metaphysica sua tractatu primotract. 1 (ed. Muckle, 25).

24 Item si ens est univocum ad decem praedicamentaAO; om. U, aut ergo per se ipsum descenderet in praedicamenta aut per aliud. Non per se ipsum, quia tunc ens de se esset substantia, sed hoc est falsum. Si per aliud, tunc sequitur quod illud aliud esset non ens et per consequens ens descenderet in praedicamenta per nihil. Similiter illud aliud aut esset in unoAU; nullo O praedicamento aut commune ad multa. Si commune ad multa, quaerendum est de illo alio quomodo descendat in praedicamenta, et erit processus in infinitum. Si sit in unoAU; nullo O praedicamento, tunc in praedicamento substantiae erit aliquid ita commune sicut substantia, quia ens non descendit in substantiam per aliquid inferius ad substantiam.

25 Similiter si ens descenderet in substantiam per aliquid aliud, illud aliud esset constitutivum substantiae et per consequens substantia constitueretur ex ente et alio, etAU; om. O tunc genus generalissimum posset resolvi in duos conceptus simpliciores quam ipsum sit, et tunc videtur quod genus generalissimum haberet genus supra se.

26 Item si ens esset univocum ad omnia de quibus dicitur, tunc esset univocum primae causae et causatis et per consequens ens esset de intellectu primae causae. Quaero ergo an prima causa solum includat entitatem aut entitatem cum addito. Si solum includat entitatem, tunc inAU; om. O prima causa non esset aliquid per quod differret ab homine, quia non differt ab homine ex hoc quod ens. Si includat entitatem etAO; per U aliquidAU; om. O aliud, tunc sequitur quod in prima causa estAU; erit O compositio. Hoc est contra Avicennam multotiens octavo Metaphysicae suae.

27 Item si ens esset univocum, tunc aliquid esset univocum differentiisAU; differentiae O et per consequens differentiaeAO; differentia U in aliquo convenirent. Ex quo sequitur quod differentiaeAO; differentia U non differrent se ipsis, sed per alias differentias, et sic essetAU; erit O processus in infinitum in differentiis.

28 PraetereaAOU; Praeterea MvP2007 si ens essetAU; sit OMvP2007 univocum adAU; ad decem OPerger praedicamenta, illud quod significat aut est de essentia substantiae etAO; om. U aliorum praedicamentorum aut non. Si non, sit de essentia ipsorumAU; om. O tunc sequiturAU; sequeretur OMvP2007 quod ens significabitAU; significaret OMvP2007 aliquod accidens essentiaeAU; sed OMvP2007. Hoc est contra Commentatorem in multis locis, ubiAU; ubi Commentator OMvP2007 increpat Avicennam imponens ei quod ipse dixit ens et unum significare accidentia rerum. Istud improbatAU; probat O quartoAO; decimo U Metaphysicae commento tertioBAverr., In Metaph., IV, comm. 3, f. 67B–E; et decimoAU; quarto O Metaphysicae commento quintoBAverr., In Metaph., X, comm. 5, f. 255B.

29 Si dicatur quod ens significet aliquid quod est de essentia substantiae; substantia igitur autAO; seu substantia ergo accidens U addit aliquid supra ens aut nihil. Si substantia nihil addatAU; nihil O, sed includatAU; includit O ens sine addito, tunc est nihil in substantia per quod distinguatur a quantitate. Si dicatur quod substantia includat ens et aliquidAU; aliquod OMvP2007 aliud additum, tunc significatum generis generalissimi non esset simplex, sed compositum, sicut significatum generisAO; generis generalissimi non esset simplex, sed compositum, sicut significatum generis U intermedii. Similiter illud additum esset ens et per consequens infra significatum generisAU; om. O generalissimi bis includeretur #U 116rb ensAOU; ens MvP2007.

30 Dicitur hic quod substantia non addit super ens nisi modos essendi. Unde improprie dicitur esse additio, quia modus essendi non est infra illud cuius est modus. Ens enim non descendit in praedicamenta per differentias essentiales, sed per modos essendi, cuiusmodi modiAU; om. O sunt modus per se stantis et modus dependentis.

31 Contra istud: sive sit additio propria vel impropria, si substantia includat ens, aut includit solum ens aut ens et aliquid plus. Si solum ens, redit argumentum quod substantia nihil includitAU; includat O per quod distinguaturAU; distinguitur O a quantitate. Si includatAU; includit O ens et plusAU; aliud O, ergo compositum, ut prius, et cum illud plus sit ens, sequitur quod bis includit ensAU; esse O.

32 Item de eo quod dicitur, quod non addit nisi modos essendi, istud concedit propositum, quia modus essendi non est infra essentiam illius cuius est modus; ergo infra essentiam substantiae non invenitur nisi ens solum et per consequens nihil est ibi per quod distinguatur a quantitate.

33 Item circumscriptis omnibus modis essendi a substantia, adhuc manet completa essentia substantiae infra quam non sunt tales modiAU; modi essendi O; ergo substantia sic intellecta non includit nisi ens. Eodem modo arguoAU; arguit O de quantitate et per consequens totum quod includiturAU; inclusum O infra essentiam substantiae est infra essentiam quantitatis.

34 Similiter substantia non significat aggregatum #O 114ra ex re et modo essendi; ergo modus essendi est extra significatum scientiae. Si ergo substantia non addat supra ens nisi modumAO; modos U essendi, sequitur quod idem sit significatum substantiae et quantitatis.

35 Item si generalissimum non addatAU; addit O supra ens nisi modum essendi, eadem ratione nec differentia, quia differentia est ita simplex sicut genus. Cum ergo tota essentia hominis sufficienter constituatur ex generalissimo et differentiisAU; differentia O, tunc homo non includitAU; includeret O nisi ens, quia homoAU; sufficienter O constituitur ex generalissimo et differentiisAU; differentia O et nullum illorumAU; eorum O includit plus quam ens per responsionem.

36 Item quod substantia non addatAU; addit O solum modum essendi proboAU; probatur O, quia substantia includit illud per quod distinguitur a quantitate; illud necAO; nisi U est ens in communi nec solusAU; om. O modus essendi.

37 De eo quod dicitur, quod ens non descendit in praedicamenta nisi per modumAO; modos U essendi, contra: ens non descendit per aliquid inAU; in aliquid per O suum inferius nisi per illud quod est constitutivumAO; constitutum U eiusdem; sed modus essendi non constituit essentiam substantiae, quia non est infra essentiamAU; essentiam substantiae O; ideo dicitur quod ens ex se descendit in praedicamenta. Contra: si ens deAU; ex O se esset substantia, repugnaret eiAU; sibi repugnaret O esse accidens. Similiter si ex se descenderetAU; descendit O in praedicamenta, tunc ex se esset multiplicatum et per consequens non esset univocum. Similiter ens de se habet minorem unitatem quam unitatem generis, quiaAU; et O per responsionem ens est univocum et non est genus, sedAU; om. O quod ex se habet praecise minorem unitatem quam generis, non habet ex se unitatem generis.

38 Ad principale: si ens esset univocum ad decem praedicamenta, igiturAO; illud U non prius competeret uni praedicamento quam alteri et sicAU; per consequens O substantia non esset priusAU; plus est O ens nec magis ensAU; om. O quam accidens. Probatio consequentiae, quia si ens sit univocum adAU; ad decem O praedicamenta, ergo ens seAO; de U toto includitur in quolibet praedicamento. Sed quando totaliter includitur in quolibet praedicamento, tunc non magis est res unius praedicamenti includens ipsum quam res alterius, et per consequens substantia non magis essetAU; erit magis O ens quam accidens.

39 Praeterea minor unitas praeciseAU; entitas praecisa O accepta excludit maiorem, sed unitas ordinis vel proportionis est minima unitas et possibile #U 116va est quod talis unitas inveniatur inter aliqua, ubi non est maior unitas, sed inter quaecumque inveniatur talis modica unitas, illa conveniunt in entitate, sed talis unitasAU; om. O proportionis vel ordinis est minor unitas quam illa unitas quae requiritur ad univocationem, ergo inter illa, ubi praecise talis invenitur unitas, non est unitas univocationis, sed inter illaAU; aliqua O quae conveniunt in ente est talis modica unitas, ergo aliqua habent unitatem in ente inter quae non est unitas sufficiens ad univocationem et per consequens ens non est eis univocum.

40 Praeterea si ens esset univocum ad omnia, eadem ratione entitas, sed hoc est falsum, quia cum entitas non sit ita commune sicut ens, oporteret quod entitasAO; ens U esset aliquod contentum sub ente. Aut ergo entitas addit aliquid supra ens aut nihil. Si nihil addatAU; om. O, tunc ergoAU; om. O non est contentum sub ente. Nec potest dici quod aliquid addatAU; addit O supra ens, quia entitas est magis abstractum quam ens et abstractum non addit aliquid in significandoAO; in significato aliquid U super contentum suum.

41 Item si ens esset univocum, tunc posset contrahi per aliquid coniunctumAU; aliquod adiunctum O. Aut ergo illud contrahens esset ens aut non ens. Si ens, ergo in illo extremo contracto ens semel exprimeretur et iterum daretur intelligi. Si sit non ens, tunc ens posset contrahi ad non ens, sed hoc est distrahi et non contrahi.

42 Item si sic, ensAU; esset univocum O esset aliquod quattuor praedicamentorum, sednecAU; nec est O genus nec differentiaAO; definitio U nec proprium nec accidens.

43 Item si esset univocum, praedicareturAU; sic tunc patent O in quid et tuncAU; per consequens O esset genus.

44 Item nihil est univocum suo opposito; sed ens vere praedicatur de suo opposito, quia nisi oppositum entis esset ens, non esset intelligibile; ergo ens de aliquo praedicatur ad quod non est univocum. Si dicatur quod ensAO; aliquid U sit univocum suo opposito, quia ens est huiusmodiAU; om. O, tunc talis praedicatio #O 114rb esset vera ‘ens est suum oppositum’, quia sua conversa est vera.

45 Item si sicAU; ens sit univocum O, eadem ratione ‘unum’ est univocum. Quaero ergo utrum ‘ens’ etAO; om. U ‘unum’ significent omnino idem vel non. Si non, tunc unum non esset ita commune sicut ens. Si sicAU; sic tunc O, hoc esset nugatio ‘ens unum’. Similiter hoc est contra Avicennam in principio septimiAU; om. O Metaphysicae suaeBAvic., Metaph., tract. 7, cap. 1 (ed. Van Riet, 349).

46 Praeterea si sicAO; om. U, illud quod primoAU; om. O significatur per ‘ens’, aut esset prima causa aut aliud a prima causa. Si esset prima causaAO; sic U, tunc non vere praedicaretur de aliis a primo. Si sit aliud, ergo esset causatum et per consequens non esset commune ad primam causam. SimiliterAU; Similiter tunc O aliud a primo fuissetAU; esset O coaeternum primo.

47 Praeterea si ens essetAU; sit O univocum ad omnia de quibus praedicatur, tuncAU; igitur O aliquid esset univocum enti rationis et naturae, quod est inconveniensAO; om. U.

48 Ad oppositum: per Philosophum septimo PhysicorumAU; huius OB, , VII, 4, 248b7–9; in aequivocis non est comparatio; sed secundum ens fit comparatio; ergo est univocum. Probatio assumpti, quia per Philosophum septimo MetaphysicaeBArist., Metaph., VII, 1, 1028a10–b2 substantia est magis ens quam accidens. Hic fit comparatio secundum entitatem.

49 ItemAU; Praeterea O unius scientiae unum est subiectum; sed ens in communi est subiectum metaphysicae; ergo ipsum non est aequivocum, sed univocum. Assumptum patet secundum Avicennam primo Metaphysicae suae, qui dicit quod ens inquantum ens est subiectum metaphysicaeAO; om. UBAvic., Metaph., tract. 1, cap. 2 (ed. Van Riet, 13). Similiter Algazel primo Metaphysicae suae propositione secunda dicit quod subiectum scientiae divinae est idAU; illud O quod est communiusAU; communis O omnibus, scilicetAO; secundum U esse simpliciter vel absoluteBAlg., Metaph., pars prima, prop. secunda (ed. Muckle, 4); sed nullum praedicamentorum est communiusAU; communis O omnibus; ergo illud quod est subiectum metaphysicae est communius quam aliquod praedicamentorumAU; praedicamentum O.

50 Item intellectus habet unum primumAO; primo U obiectum; sed nullum praedicamentum est primumAO; primo U obiectum intellectus; ergo aliquod commune #U 116vb ad praedicamenta est primum obiectum intellectus. Illud commune non est nisi ens vel aliquidAU; aliquod O convertibile cum ente.

51 Item si ens esset aequivocum, tunc contingeretAU; contingit O errare circa primum principium, quia ens est unus terminus ex quo constat primum principium.

52 Item PhilosophusB, , I, 2, 185b23–25 reducit Parmenidem et MelissumAU; per idem O ad hoc inconveniens quod ens non esset ens; quod non esset inconveniens, si ens esset aequivocum.

53 PraetereaAU; Item O totiens dicitur esse, quotiens ens. Si tunc ens esset aequivocum, ergo esse esset aequivocumAU; om. O. Cum ergo hoc verbum ‘esse’ ponatur in qualibet propositioneAU; in qualibet propositione ponatur hoc verbum est O implicite vel explicite, sequereturAU; sequitur O quod quaelibet propositio esset aequivoca.

54 Item Avicenna primo Metaphysicae suae facit hanc consequentiam: ‘si omniumAU; omne O entium esset principium, primi principii esset principium’BAvic., Metaph., tract. 1, cap. 2 (ed. Van Riet, 14) . Sed haec consequentia non valeret, nisi ens univoceAU; om. O distribuitur pro omnibus. Ergo oportet quod ens sit univocum ad omnia.

55 Item quod ens importet conceptum distinctum a conceptu cuiuscumque praedicamenti et per consequens erit univocum probo, quia impossibile est quod idem conceptus sit certus et dubius de eodem; sed aliquis potest esse certus de aliquo quod sit ens, et esse incertus utrum sit substantia vel accidens; ergo alius est conceptus entis quam substantiae vel accidentis. Assumptum patet, quia antiqui erant certi quod primum principium erat ens; tamen dubitaveruntAO; dubitarent U utrum esset substantia vel accidens.

56 Item quod ens sit univocum ad primam causam et ad aliamAU; alia O probo, quiaAU; om. O auferendo ab homine omnes imperfectiones ita quod nihil relinquatur nisi quod perfectionisAO; perfectius U est, tunc illud quod relinquitur est eiusdem rationis in prima causa et in homine et per consequens aliquid est unius rationis in prima causa et in nobis; illud videtur esse ens.

57 Item substantia convenit cum quantitate a parte rei magis quam cumAO; om. U chimaera velAO; sed U saltem aliqua est convenientia inter substantiam et quantitatem quae non est inter substantiam et chimaeram; sed a quacumque modica unitate potest accipi unitas conceptus; ergo ens importat unum conceptum in substantia et quantitateAU; om. O.

58 Item per Philosophum primo huiusB, , I, 7, 191a12–14 tria sunt principia et non plura; sed secundum Commentatorem illa tria principia inveniuntur in omnibus praedicamentis; ergo aliquid invenitur univoce in decem praedicamentis.

59 Item nisi aliquid esset univocum primae causae #O 114va et istis inferioribus, sequeretur quod nos non possemus aliquam notitiam habere de prima causa, quia obiectumAU; [] O intellectus nostri et phantasma cum intellectu agente non possunt inducere in cognitionem alicuius quod est proprium soliAO; substantiae U primae causae; ergo oportet quod inducant in cognitionem alicuius quod est commune sibi et aliis. Aliter enim non possemus habere aliquamAO; aliquam aliam U cognitionem de Deo. Si ergo illi communi imponatur nomen, illud sitAU; erit O univocum.

60 Item Philosophus secundo MetaphysicaeBArist., Metaph., II, 1, 993b20–30 probat quod primum ens sit primum verum, et intelligit per ‘primum ens’ primam causam. Et facit tale argumentum: quando aliquid inest aliquibus univoce, maxime inest illis quod est causa quareAO; qualiter U aliisAU; illis O inest. Et per hoc probat quod prima causa sit primum verum. Sed iste modus arguendi non valeret, nisi aliquid univoceAU; primo O competeret primo uno, scilicet primae causae, et aliis.

61 Item Philosophus tertio Metaphysicae dicit quod ens non est genus, quia est commune tam generi quam differentiisBArist., Metaph., III, 3, 998b21–27. Si tamen aequivoce conveniret generi et differentiis, tunc posset esse genus illoAU; eo O sensu quo convenit generi, licet non sit genus eo sensu quo convenit differentiis.

62 Praeterea nisi ens esset univocum, haec propositio non esset intelligibilis ‘quidquid est praeter ens, est non ens’. Posito enim #U 117ra quod ens significaret substantiam, oporteret quod iste esset intellectus ‘quaecumqueAO; quemcumque U substantia estAU; om. O praeter substantiam, est non ens’ vel esset aliquis talis intellectus ‘quaecumque substantia estAU; om. O praeter quantitatem, est non ens’, quarum quaelibet est non intelligibilis.

63 Item quartoAU; decimo O Metaphysicae dicit Commentator, et hoc commento secundo,AO; Philosophus U quod una ars considerat de ente et illud ens non estAO; nisi U aequivocum, sed est de nominibus mediis inter univoca et aequivoca.BAverr., In Metaph., IV, comm. 2, f. 65D–E Ens sic acceptum non significat substantiam nec quantitatem nec aliquod praedicamentorum, quia nullum illorum est medium inter univocum et aequivocum. Ergo Commentator intelligit ibi quod metaphysica pertractat de enteAU; ente in O communi ad praedicamenta et quod illud non sit pure aequivocum. Ergo aliqua unitas maior quam inAU; om. O aequivocis reperitur in significato entis et per consequens ab ista potest accipi aliqua univocatio.

64 Item si ens non esset univocum, ista non contradicerent ‘nihil est’ etAU; om. O ‘aliquid est’, quia stant simul ‘nulla substantia est’ etAU; et tamen O ‘aliquid est’.

65 Item ens dividitur in ens actu et ensAU; ens in O potentia primaria divisione; sed ens actu non invenitur solum in uno praedicamento; ergo ens importat aliquodAU; aliquid O commune ad multa praedicamenta a multo fortiori. Similiter per Philosophum quarto MetaphysicaeBArist., Metaph., IV, 2, 1004b15–17 enti, inquantum estAU; om. O ens, sunt quaedam propria, et ea sunt de quibus est philosophi perscrutareAU; pertractare O veritatem, ubiAO; ut U dicit Commentator commento quinto quod sophistae considerant de ente consideratione universaliBAverr., In Metaph., IV, comm. 5, f. 70H; sed istud universale circa quod considerant metaphysicus et sophista non est substantia neque quantitas; ergo oportet quod illud sit aliquidAU; om. O commune istis.

66 AdAOU; Ad MvP2007 quaestionem dico quod duplex est univocatio, una quae est vocis in comparatione ad significatum solum, alia ubi cum univocatione vocis ad significatum est univocatio illius significati respectu contentorum. Primum univocumAU; Univocum primo modo dictum OMvP2007 dicitur univocum ambiguum; univocum secundo modo dictum dicitur univocum purum. Ista distinctio habetur in suo simili a Commentatore septimo Physicorum commento vicesimo quintoAU; sexto OMvP2007, ubi dicitur quod aequivocumAO; univocum U est duplexAU; duplex aequivocum OMvP2007: purum et ambiguumBAverr., In Phys., VII, comm. 26, f. 328G. Ad utrumque istorum modorumAO; modorum univoci UMvP2007 extendebat Philosophus nomen univoci in Praedicamentis, ubi dicitAU; dixit O quod univoca sunt quorum nomen commune est et ratio substantialis eademBArist., Praed., 1, 1a8–10, quia in utroque modo univoci inveniturAU; om. O una ratio substantialis, id est unum significatum. Quod illud sit univocum purum, ubi est univocatio vocis ad significatum et similiter significati respectu contentorum, non est dubium. De univoco veroAO; voci U sic dicto loquitur Algazel Metaphysica sua tractatu primo, ubi dicit quod nomen non est univocumAO; aequivocum U nisi quiaAOU; quod MvP2007 convenit suis appellatis multis eodem modoBAlg., Metaph., pars prima, tract. primus (ed. Muckle, 25). Ex hoc patet quod ad aliquamAOU; aliam MvP2007 univocationem non sufficit unitas significati, sed oportet quod significatum conveniat suis appellatis eodem modo; aliquaAOU; alia MvP2007 tamen est univocatio cui sufficit unitas vocis cumAU; cum ex O unitate significati, ut patet ex definitione univocorum in Praedicamentis.

67 Per istam distinctionem respondeo ad quaestionem. Si quaeratur an ens sit univocum purum, dico quod non, quia univocum purum appello, quando est univocatio tam vocis ad significatum quam significati ad contenta. EtAU; Sed OMvP2007 quod ens non sitAU; erit O huiusmodi, patet per Algazelem, #O 114vb ubi prius, ubi disputat istam quaestionem et adducit rationes ad utramque partem et postea respondet sic: si aliquis dixerit: ‘ex quo ens non est aequivocum, ergo est univocum’, respondebimusAOU; respondemus MvP2007 #U 117rb quodAO; om. U nomen non dicitur univocum nisi quia convenit suis appellatis eodem modo sine differentia potentiae et debilitatis sive prius et posterius, sicut animal homini et equo. Ens vero prius est substantiae, deinde quantitati et qualitati et ceteris praedicamentis mediantibus his duobus. Sic ergo accidit eis prius et posterius; diversitas autem potentiae et debilitatis accidit enti, quia esse motus, temporis et hyle debilius est quam esse aliorum. Haec ergo decem conveniunt in ente uno modo et differunt in enteAO; om. U alio modo, et propter hoc sunt media inter univoca et aequivocaBAlg., Metaph., pars prima, tract. primus (ed. Muckle, 25–26). Haec ille. Et intelligit istud de univoco perfecto et puro, cuiusmodi est animal. Unde dicit statim quod hoc nomen ‘ens’ vocatur nomen ambiguum eo quod aptatur omnibus.

68 IdeoAU; Et ideo OMvP2007 si in quaestioneAU; conclusione O extendatur nomen univoci ad univocum ambiguum, ubi est univocatio vocisAO; om. U ad significatum et non univocatio significati ad omnia contenta, sicAU; sicut O dico quod ens est univocumAOU; univocum MvP2007. Primum membrum, scilicet quod ens non sit univocum purum ita quod significatum compareturAU; suum comparatur O ad contenta eodem modo, sed ambiguum, probo per Avicennam Physica sua tractatu secundoAU; suo O capitulo secundo: ‘quia dubietas est, cum verbum est unum secundum intellectum, sed res quasAU; quam O significat intellectus diversificantur secundum prioritatem et posterioritatem in illo, sicut ens prius est substantiarum et postea accidentium, ideo ‘ens’ est nomen dubium et non ‘motus’, quia prioritas et posterioritas sunt secundum intellectum verbi ‘esse’, non secundum intellectumAU; intellectus O verbi ‘motus’’BAvic., Liber primus nat., tract. 2, cap. 2 (ed. Van Riet, 182). Haec ille. Ex ista definitione nominis dubii, quod nomen dubium est, cum verbum estAU; sit O unum secundum intellectum, sed res diversificantur secundum prioritatem et posterioritatem in illo, cuiusmodi nomen est ‘ens’ per Avicennam, patet quod intellectus entis estAU; sit O unus. Ideo quantum ad hoc nomen dubium non dicitur, sed ideo dicitur nomen dubium, quia res diversificantur secundum prioritatem et posterioritatem in illo intellectu. Sic dico a parte ista quod ens est univocum non purum, sed ambiguum, quia res contentae sub ente diversificantur in ipso secundum prius et posterius. Quod patet per Commentatorem quarto Metaphysicae commento secundo, qui dicit quod novem praedicamenta attribuuntur ad esse substantiaeAO; om. U, quia sunt in uno ente quod est substantia modis diversisBAverr., In Metaph., IV, comm. 2, f. 65E . Diversificantur enim secundum magisAO; maius U et minus, sicut hoc nomen ‘substantia’, quae dicitur de formis et deAU; om. O individuo. Propter istum ordinem praedicamentorum in ente secundum prius et posterius, secundum magis et minus, dico quod ens non estAO; om. U purum univocum.

69 Et si quaeras a qua unitate a parte rei accipitur univocatio quae ponitur in significato entis, dico secundum quod dicitAU; om. O Commentator duodecimo Metaphysicae commento vicesimo nono, ubi dicit quod principia omnium sunt eadem secundum assimilationemBAverr., In Metaph., XII, comm. 29. f. 313E. Sic dico a parte ista quod ab unitate secundum assimilationem vel ex unitate proportionis vel ordinis potest sufficienter accipi univocatio significati ipsius entis. Ipsa enim non est univocatio pura et perfecta, ut dictum est, quia talis univocatio non est, nisi ubiAO; om. U est una forma, sicut estAU; om. O forma generis, sicutAU; secundum quod O dicit Commentator tertioAO; decimo U Metaphysicae commento decimo sic dicens: ‘unum et ens non sunt genera, sed utrumque habet differentiam unam propriam absque eo quod conveniantAU; convenit O in unam naturam, et impossibile est quod aliquid praedicetur praedicatione generis de rebus habentibus formas diversas quae non communicant in una forma numero’BAverr., In Metaph., III, comm. 10, f. 49B. Haec ille. Ex hoc patet quod ad unitatem generis requiritur una forma et una natura; sed non est tanta unitas correspondens univocationi entis; ideoAU; et ideo O non est univocum purum #U 117va et perfectum sicut genus.

70 Secundam partem positionis, scilicet quod ens sic sitAU; om. O univocum quod habeat unum significatum, probo per rationem Algazelis, ubi prius, quia quod actio non sit ens credibile est; tamen non estAO; ens U credibile quod actio non sit actioB Bprima pars, tract. primus (ed. Muckle, 25), ; #O 115ra cum ergo idem nonAU; om. O sit credibile et non credibile, sequitur quod aliud estAO; aliquid sit U significatum entis quam actionis. Sicut ipse arguit de praedicamento actionis, ita possum arguere de quolibet praedicamento alio.

71 Item istud patet ex modo loquendi auctorum ibidem, ubi allegantur in contrarium, quia quando probatur contra ParmenidemAU; per idem O quod haec sit falsa ‘tantum unum est’ accipiendo ‘unum’ pro substantia, oportet quod esseAU; est O in praedicamento intelligatur esse communiusAU; magis commune O quam substantia, quia si ensAU; ens ibi O in praedicamento non esset communius quam substantia, haec esset vera ‘tantum substantia est’ etAU; om. O tunc non valeret argumentum Philosophi contra Parmenidem.

72 Item quando Porphyrius dicit ‘si quis omnia entia vocet, aequivoce nuncupabit’BPorph., Isag., cap. (ed. Minio-Paluello, 12), si in subiecto non fiat distributio nisi pro rebus unius praedicamenti, talis propositio esset falsa, quia res unius praedicamenti non vocanturAU; nuncupantur O entia aequivoce. Oportet ergo quod in subiecto illius propositionis fiat distributio pro rebus multorum praedicamentorum.

73 Item alia est unitas minor quam unitas quae sufficit ad univocationem generis vel speciei. Ab illa unitate potest accipi aliquis conceptus unus, et per consequens, ubi est talis unitas, potest esse univocatio quae requiritur in comparatione vocisAU; vocis quae requiritur in comparatione O ad significatum.

74 Item quod ens non sit aequivocum ad praedicamenta sic quod substantia vel aliquod aliorum praedicamentorum sit suumAU; unum O primum significatum probo, quia secundumAO; per U Commentatorem quarto Metaphysicae commento secundo Philosophus vult declarare quod hoc nomen ‘ens’ non estAU; sit O aequivocum; si enim esset aequivocum, non consideraret de eo una arsBAverr., In Metaph., IV, comm. 2, f. 65D–E.

75 PraetereaAU; Item in O eodem commento dicit: ‘manifestum est quod una scientia considerat de ente; et dispositio in hoc modo generisAU; om. O estAO; om. U sicut dispositio in genere quod dicitur univoce, quia praedicata essentialia inveniuntur in hoc genere quod dicitur multipliciter, sicut inveniuntur in genere quod dicitur univoce, sed hoc non invenitur in genere quod dicitur aequivoce’BAverr., In Metaph., IV, comm. 2, f. 66A–B. Haec ille.

76 Ex istis patet quod ens non dicitur aequivoce et quod dispositio in tali genere est sicut dispositio in genere quod dicitur univoce, licet ipsum dicatur multipliciter. Oportet ergo quod ens non dicatur aequivoce pure, sed quod habeat unum significatum et quod illud significatum conveniat multipliciter praedicamentis, puta secundum prius et posterius, magis et minus.

77 Item eodem commento secundoAU; om. O dicit quod ens est unumAU; purum O genus et habet unam scientiamBAverr., In Metaph., IV, comm. 2, f. 66D. Nec potest dici quod Commentator loquitur de ente quod est substantia, quia ipse dicit in eodem commento quod ens neque dicitur univoce, sicut animal, neque aequivoce, sed medio modoBAverr., In Metaph., IV, comm. 2, f. 65D–E; substantia veroAU; om. O dicitur univoce sicut animal. Et commento quarto dicit quod, licet ens et unum dicantur de multis rebus, tamen cognitio eorumAU; earum O non est multarum scientiarumBAverr., In Metaph., IV, comm. 2, f. 65M. Et in textu dicitur quod ens dicitur multis modis et non aequivoceBAverr., In Metaph., IV, textus commenti 2, f. 64L. SedAU; Et O istae condiciones enumerataeAU; connumeratae O non competunt alicui uni praedicamento; igiturAO; om. U oportet quod illud unum genus de quo Commentator dicit esse determinandum quartoAU; decimo O Metaphysicae, sit unum commune ad praedicamenta et non aequivocum.

78 Item ad idem: duodecimoAU; 21 O Metaphysicae commento secundo dicit Commentator quod siAO; sive U ens demonstretAU; demonstrat O unum genus et unam naturam, quocumque modo sit, manifestum est quod substantia prior est ceteris. Prioritas enim invenitur in eodem genere et in diversis generibus quae dicuntur in respectu eiusdem rei utAO; nec U dicitur ens de decem praedicamentisBAverr., In Metaph., XII, comm. 2, f. 291B–C. #U 117vb Ex ista auctoritate patet quod praedicamenta possunt comparari in ente secundum prius et posterius, et per consequens aliquam unitatem realem habent in ente. Nec valet dicereAU; videtur O quod talis comparatio nonAU; om. O sit veraAO; una U comparatio, quia in eodem commentoAU; om. O dicit Commentator quod talis comparatio quae non est in eodem genere est vera comparatioBAverr., In Metaph., XII, comm. 2, f. 291H. Et postea dicit quod Themistius non intellexit illum locum, quia dimisit veramAO; unam U comparationem quam habet substantia cum aliis praedicamentisBAverr., In Metaph., XII, comm. 2, f. 291I–K. Ex istis patet quod praedicamenta habent unam realem entitatemAU; suam unitatem realem habent O in ente et per consequens aliquam univocationem.

79 IdeoAOU; Ideo MvP2007 breviter sic declaratis istisAU; om. O sufficit dicere pro forma quaestionis quod ens non est univocum purum et perfectum respectu praedicamentorum, quia significatum suum non eodem modo, sed secundum prius et posterius, convenit praedicamentis. Est tamen univocum imperfectum vel ambiguum, quia illi voci correspondet unum primum significatum, non obstanteAO; absolute U quod illud significatum non sit univocum respectu suorum contentorum, quia convenit eis secundum prius et posterius et secundum fortius et debilius, sicut ostendunt auctoritatesAO; auctoritates Perger; auctores U.

80 Ad primam auctoritatem principalem, quando dicitur quod diversa genere #O 115rb non resolvuntur in aliquod unum, concedatur quod praedicamenta non resolvuntur in aliquod unum, quia inAU; in illud O idem resolvitur aliquid ex quo componitur, sed ens non cadit in compositione alicuius quiditatis. Dicit enim Avicenna quinto Metaphysicae suaeAO; Metaphysica sua U capitulo sexto quod ens est praedicabile comitansAO; comutas U quiditatem, sed non constituit quiditatemBAvic., Metaph., tract. 5, cap. 6 (ed. Van Riet, 281); ideo nulla quiditas resolvitur in ens, quia ens non est pars componens quiditatem. Cum istis tamen stat quod ens sit commune ad praedicamenta.

81 Ad aliam concedo quod praedicamenta non habent genus nisi genus dictum multipliciter, quia dictum est quod significatum entis multipliciter convenit praedicamentis, id est multisAU; om. O modis diversis, puta secundum prius et posterius.

82 Ad alias duas auctoritates septimo Metaphysicae dico quod probant verum, scilicet quod ens non sit univocum purum ad praedicamenta.

83 Ad quintam acceptam ex octavo Metaphysicae dico quod aequivocatio duplex est, sicut univocatio. Est enim aequivocatio pura et ambigua, ut habetur septimo Physicorum commento vicesimo octavoAU; quarto OBAverr., In Phys., VII, comm. 26, f. 328F–I; . Similiter Philosophus eodem septimo dicit quodAU; secundum Philosophum septimo Physicorum O aliquae sunt aequivocationes multum distantes, scilicet quae conveniunt soloAO; sub U nomine, aliae habentAO; habentes U quandam similitudinem modicam, sicut homo dicitur de homine vero et de homine picto. Aliae sunt aequivocationes proximae aut propter convenientiam in genere aut propter aliquam similitudinem propinquam, sicut magisterAU; magister dicitur O de illo qui docet in scolis et de illo qui praeest domuiAU; praesens est domini OB, , VII, 4, 249a23–25. Et dicit Commentator quodAU; om. O, quia iste tertius modus latet valde, ideo non aestimantur esseAU; existimantur O aequivocaBAverr., In Phys., VII, comm. 31, f. 331I–K. Sic patet quod sunt tres modi aequivocationis, sed utAU; om. O dicit Commentator, aequivoca tertio modo dictaAU; om. O sunt valde propinquaBAverr., In Phys., VII, comm. 31, f. 331I. Huiusmodi aequivocatio tertio modo dicta, ubi est valde propinqua similitudo, invenitur inter rem significatam per ens et decem praedicamenta.

84 Ad sextam auctoritatem, quando accipiturAU; acceptam O ex septimo Metaphysicae quod ens simpliciter significat substantiam et secundario alia praedicamenta, dico quod extenditurAO; teneatur U ibi significare ad primum significatum entis et ad illaAU; om. O quae primo continentur sub suo significato. Unde extendendoAO; extendo U nomen significandi ad illa quae sunt primo contenta sub suo significato, #U 118ra sic dicit Commentator quod hoc nomen ‘ens’ simpliciter significat substantiam, quia illa res communis quam primo significat ens simpliciter etAU; om. O primo convenitAO; commune U substantiae et ex consequenti aliis praedicamentis.

85 Ad alias quattuorAU; decem O auctoritates dico quod probant quod ens non sitAU; ens non esse O purum et perfecte univocum, quia res quamAO; om. U significat, modis diversis, ut probatum est, convenit suis contentis; ideo nec est perfecte aequivocum nec perfecte univocum, sed ut dicit Commentator quarto Metaphysicae commento secundo, estAU; ens est O de nominibus mediis inter univoca et aequivocaBAverr., In Metaph., IV, comm. 2, f. 65D–E, id est perfecte univoca et perfecte aequivocaAU; aequivoca et univoca O.

86 Ad aliam auctoritatem, quando dicitur quod ens quod significat genusAO; om. U, significat unumquodque praedicamentorum sine medio, respondeo per verba illius auctoritatis. Coniungo enim ista simul, quod ens significet unum genus ad praedicamenta et quod significet unumquodque praedicamentorum. Ista duo non stant simul nisi extendendo nomenAU; actum O significandi ita quod ens dicatur significare non solum illudAU; om. O genus commune, sed prima contenta sub illo genere. Sic extendendo actum significandi concedo quod ens primo significatAU; significet primo O substantiam, quia illud genus quod est significatum entis primo dicitur de substantia. Vel aliter dicendum quod haec condicionalis est vera ‘si unum esset genus, non significaret substantiam prima significatione et sine medio’, quia si esset genus, aequaliter diceretur de substantia et aliis et per consequensAU; om. O non perAU; om. O prius de substantia. Et pro tanto dicit quod significat substantiam sine medio, quia ens in communi non descendit prius in aliquodAU; aliquid O commune ad substantiam quam in substantiam, quiaAO; quod U secundum Philosophum ens statim est substantia vel quantum etc.

87 Tu diceres: si ens dicatur significare substantiam, quia significatum entisAU; suum O dicitur de substantia sicut de contento, isto modo posset concedi quod animal significat hominem. Hic dico quod non sequitur, quia inter significatum entis et illa decemAO; quattuor UprimoAU; prima O contenta non est univocatio, sed quaedam latens aequivocatio, cuiusmodi non est inter animal et hominem. Ideo extendendo actum significandi dicitur quod ens significat substantiam, quia significatum entis convenit substantiae et aliis quodam modo aequivoce, sed significatum animalisAO; animalis quodam U aequaliter et univoce convenitAO; omnibus U suis speciebus.

88 Ad aliudAU; aliud dico O quod, si Avicenna dicat quod ens est analogumAU; alibi dicat ens esse ambiguum O, loquitur de analogia rei significatae per ens ad sua contenta quibus convenit secundum prius et posterius.

89 Ad ultimam auctoritatem dico quod Algazel intelligitAO; om. U quod ens neque sitAO; significat Uaequivocum perfectum neque univocumAU; univocum perfectum neque aequivocum #O 115va perfectum O, sed medium. Et pro tanto dicit quod est nomen ambiguum, quia est ibi aequivocatio latens et similiter univocatio latens; ideoAU; et ideo O potest dici univocum ambiguum vel latens.

90 Ad rationes: ad primamAU; primam dico O quod res quam significat ens in communi nec est causata nec incausata, sed est commune ad causata et incausata, sicut animal in communi nec est rationale nec irrationale, sed unum commune ad ista.

91 Ad aliud dico quod ens una divisione dividitur primarioAO; primaria U in duo membra; dividitur enim in ens actu et ensAU; ens in O potentia, similiter in unum et multum. Sed alia divisione dividitur primo in decemAO; quattuor U. Nec oportet quod ens primo dividatur in duoAU; om. O et quod mediantibus illis duobus dividatur in decem praedicamenta, sed aeque primo dividitur per unam divisionem in duo et per aliam divisionem in decem. Nec oportet quod illa divisio in decem contineatur sub alia divisione, sed suntAU; om. O divisiones coaequae.

92 Ad aliudAU; aliam O dico quod ens non descendit proprie in praedicamenta, quiaAO; quod U secundum Avicennam ens nulliusAO; ulterius U constituit essentiam, improprie tamen eo modo quo ens descendit in praedicamenta, non descendit in praedicamentaAU; om. O per alias differentias essentiales, sed descendit in illa per ipsamet praedicamenta. #U 118rb Verbi gratia, si animal esset de intellectu rationalis, tunc animal non descenderet in hominem per rationale. Quia ergo ens essetAU; cum igitur ens sit O de intellectu cuiuslibet, ideo non descendit in suum contentum per aliquid distinctum ab illo. Sed perAO; om. U illud idem in quodAU; quod ipsum O descendit, descendit in ipsummet. Unde ens descendit in substantiam per substantiam et non per aliud. Et ideo dicit Philosophus quod ens est statim quantum aut qualeAU; quale et O, quia non descendit inAU; in ista O praedicamenta per differentias, sed descendit in praedicamenta per ipsamet praedicamenta.

93 Ad aliud concediturAU; concedatur O quod ens sit univocum primae causae et causatis. Et quando accipitur quod tuncAU; om. O prima causa includeret ens et aliquid plus, dico quod aliquid includere ens potest esseAO; est U dupliciter, vel tamquam praedicabile constituens quiditatem eius vel sicut praedicabile comitansAO; commutans U quiditatem. Ista distinctio habetur ab Avicenna quinto Metaphysicae suae capitulo sextoBAvic., Metaph., tract. 5, cap. 6 (ed. Van Riet, 280). Primo modo dico quod ens non est de intellectu primae causae nec de intellectu alicuius, quia ens non est pars constituens quiditatem alicuius. Secundo modo ensAU; om. O est de intellectu primae causae et de intellectuAU; om. O cuiuslibet alterius. Comitatur enim essentiam cuiuslibet per seAO; per se et identitate U. Et quia isto modo est de intellectu cuiuslibet partis quiditatis, scilicet tam differentiae quam generis, ideo non constituit quiditatem alicuius et propter hoc non sequitur quod in prima causa sit compositio, quamvis ens sit de intellectu eius.

94 Ad aliud concedo quod ens sit univocum differentiis et quod differentiae in aliquo reali conveniunt. Cum hoc tamen stat quod differentiaeAO; om. U se ipsis distinguantur, quia non conveniunt in aliquo constituente quiditatem, sed conveniunt in unoAU; aliquo O comitante quiditatem, cum qua convenientia stat maxima diversitas quae potest in rebus inveniri, quia non est possibile quod aliqua sint ita diversa quod non conveniant in ente. Quod aliqua possunt sicAU; om. O convenire in ente et esse divisaAU; distingui O se ipsis ostendit Avicenna quinto Metaphysicae suae capitulo sexto, qui dicit quod numerus et color distinguuntur totis quiditatibus suis et tamen conveniunt in enteBAvic., Metaph., tract. 5, cap. 6 (ed. Van Riet, 281). Unde stant simul quod differentiaeAO; de U se totis distinguantur et tamen quod conveniuntAU; conveniant O in ente, quia totum distribuit pro partibus essentialibus vel aliis partibus integralibus, sed ens secundum Avicennam non est pars quiditatis, sed comitans quiditatemBAvic., Metaph., tract. 5, cap. 6 (ed. Van Riet, 281).

95 AdAOU; Ad MvP2007 aliud, quando arguitur per divisionem quod ens aut erit de essentia praedicamentorum aut non, de isto videtur esse controversia inter Avicennam et Commentatorem. Dicit enim Avicenna sexto Metaphysicae suae capitulo quintoAU; quarto O quod differentiaAO; differentia est UMvP2007 inter ens et rem, quamvis resAU; rem O non sit nisi ens, estAOU; om. MvP2007 sicut differentia quae est inter aliquid et comitans eiusBAvic., Metaph., tract. 6, cap. 5 (ed. Van Riet, 336). HicAO; hoc U videtur AvicennaAO; Avicennam U velle quod ens non sit de essentia, sed comitans essentiam. Item octavo Metaphysicae suae capitulo quarto dicit quod unum et ens accidunt quiditatiBAvic., Metaph., tract. 8, cap. 4 (ed. Van Riet, 399). Et eodem capitulo dicit quod ex ente non constat quiditas ad modum quo aliquid constatAU; constituit O ex constituente, sed est de comitantibusBAvic., Metaph., tract. 8, cap. 4 (ed. Van Riet, 401). Et capitulo quinto dicit quod in aliis a primo esse sequitur quiditatem et est praeter quiditatemBAvic., Metaph., tract. 8, cap. 5 (ed. Van Riet, 409–410). #O 115vb

96 Item AvicennaAU; om. OMvP2007 Physica sua tractatu primo capitulo quarto dicit quod intellectus entisAU; om. O est extra intellectum hominis, sed unaquaqueAOU; unaquaeque MvP2007 rerum in praedicamentis est subiectum entisAO; ente U et ens comitatur illamBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 4 (ed. Van Riet, 45). Haec ille.

97 Item Algazel Metaphysica sua tractatuAO; capitulo U primo dicit quod ens non est genus alicui quiditatiAO; alicuius praedicamenti U, sed est accidens omnibus quiditatibus aliunde eo quod non inest eis ex se ipsisBAlg., Metaph., pars 1, tract. 1 (ed. Muckle, 26).

98 Ex istis apparet quod ens non sit de essentia rerum, sed accidens essentiae. Sed contrarium huiusAU; om. O videtur. Quod probat Commentator contra Avicennam quarto Metaphysicae commento tertio increpans Avicennam, qui #U 118va aestimatAU; quia aestimavit OMvP2007 quod unum et ens significantAU; significent OMvP2007 dispositiones additasAO; adiectas U essentiae reiBAverr., In Metaph., IV, comm. 3, f. 67B. Illud idem videtur quod Philosophus probet inAU; probat OMvP2007 eodem quartoBArist., Metaph., IV, 2, 1003b26–27; , quia idem sunt unus homo, ens homo et homo; similiter quodAU; quia OMvP2007 substantia uniuscuiusque est una et ens non secundum accidensBArist., Metaph., IV, 2, 1003b32–33; . Istud idem dicit Commentator decimoAO; patet commento quarto U Metaphysicae commento quinto BAverr., In Metaph., X, comm. 5, f. 255B et octavo, ubi dicit Philosophus quod ‘unus homo’ non praedicat alterumAU; alterum aliquid OMvP2007 ab ‘homine’BAverr., In Metaph., X, comm. 8, f. 257I–K. Ex istis apparet quod ens et unum sint infraAU; sunt infra O; sunt intra MvP2007 quiditates rerum.

99 Ad ista concordandumAO; concordendum U; contorquendum MvP2007 dico quod ens non est accidens quiditatiAO; quiditati sed U, secundum quod Commentator imponit Avicennae, licet hoc videatur ex verbis eius. Unde Commentator arguit contra illum intellectum qui apparuit sibi ex verbis Avicennae, sed intellectus Avicennae est quod ens non sit pars constituens quiditates rerum, sed quod sit extra quiditatem rei, quia non est intra tamquam constituens, tamen ens per se et intime comitaturAU; constituit O quiditatem nec propter hoc voluit Avicenna quod ens esset accidens quiditati. Unde Commentator bene probat quod ens non sit accidens quiditatiAO; om. U et ille est intellectus Philosophi. Tamen neuter illorum intendit probare quod ens sit infraAOU; intra MvP2007 quiditatem sicut pars constituens ipsamAOU; ipsam MvP2007.

100 Ad aliud principale, quando arguitur quodAU; om. O ens se toto includitur in quolibet praedicamento et per consequens substantia non eritAU; est O magis ens quam accidens, dico quod haec est distinguenda ‘ens se toto includitur in quolibet praedicamento’ eoAU; ex eo O quod li ‘toto’ potest distribuere pro partibus essentialibus entis, et tunc est sensus ‘quidquid est de essentia entis, includitur in quolibet praedicamento’, et sic est propositio concedenda etAU; et sic O non valet consequentia ulterius ‘ergo substantia est magis ens quam accidens’. Aliter potest intelligi quod fiat distributio pro gradibus perfectionis, et tunc est isteAU; om. O intellectus quod omnesAconi.; omnis UO gradus perfectionis in entitate sunt in quolibet praedicamento, et haec est falsa, quia substantia habet plures gradus perfectionisAU; perfectionis in ente O quam accidens.

101 Ad aliudAO; om. U dico quod non est ita modica unitas rerumAU; realis O quin ipsa sufficiat ad unitatemAU; quiditatem O conceptus et significati univoci. Ideo accipitur falsum, cum dicitur quod unitas proportionis vel ordinis est minorAU; maior O unitas quam quae sufficit ad univocationem, et hocAU; om. O loquendo de univocatione ambigua vel imperfecta.

102 Ad aliud dico quod entitas non addit aliquid super ens. Cum hoc tamen stat quod entitas sub aliqua consideratione sit inferius ad ens, sicut illud ens quod significatur primo per hoc nomen ‘ens’ est inferius ad ens et tamen nihil addit super ens.

103 Ad aliud dico quod non sequitur quod ensAU; om. O sit aliquid decemAU; quattuor O praedicatorum, quia illa divisio praedicatorum in Topicis non est nisiAU; om. O de praedicatis quaeribilibus et dubitabilibus; huiusmodi non est ens, quia secundum Avicennam omnes homines imaginantur certitudinem entisBAvic., Metaph., tract. 1, cap. 5 (ed. Van Riet, 33). Vel aliter dico quod ens potest reduci ad praedicatum de genere.

104 Ad aliud potest dici quod non sequitur ‘ens est univocum, ergo praedicatur in quid’. Similiter ulterius non sequitur ‘praedicatur in quid, ergo est genus’. Unde substantia non continetur sub ente tamquamAU; sicut O sub genere, sed tamquamAU; sicut O proprium sub communi ad modum quo dicit Commentator quarto Metaphysicae commentoAO; capitulo U septimo quod principia substantiarumAU; scientiarum O particularium continentur sub primo principio non secundum collationemAO; collectionem U specierum sub genere, sed secundum collationem proprii sub communiBAverr., In Metaph., IV, comm. 7, f. 72K–L.

105 Ad aliud potest dici quod ens non praedicaturAU; praedicatur vere O de suo opposito eo modoAO; eod [] U quo habet oppositum. Unde haec est falsa ‘non ens est ens’ accipiendo subiectum inAU; sub O suppositione personali, et sic habet intelligi illud dictum Commentatoris duodecimo Metaphysicae commentoAO; capitulo U undecimoAU; nono O, ubi dicit quod non ens simpliciter neque habet esse neque imaginationemBAverr., In Metaph., XII, comm. 11, f. 297D.

106 Ad aliud dico quod unum et ens non significant #U 118vb omnino idem. Istud patet perAU; secundum O Avicennam principio septimiAU; primo septimo O MetaphysicaeBAvic., Metaph., tract. 7, cap. 1 (ed. Van Riet, 349) suae, similiter per Commentatorem primo huiusAO; post hoc U commento vicesimo primo, ubiAU; qui O dicit quod sermo ipsiusAU; om. O Lycophron #O 116ra fundatur super hoc quod hoc nomen ‘unum’ et hoc nomen ‘ens’ semperAU; om. O significant idem, quod non est verumBAverr., In Phys., I, comm. 21, f. 15B. Similiter Commentator quarto Metaphysicae commento tertioAU; tertio qui O dicit quod ens et unum significant eandem essentiam, sed modis diversisBAverr., In Metaph., IV, comm. 3, f. 67C; igiturAU; et ideo O hic non est nugatio ‘ens unum’. Propter istaAO; ita U dico quod ens et unum habent significata distincta.

107 Contra: illud per quod significatum unius distinguitur ab alio, scilicetAU; a O significato entis, aut est ens aut non estAU; om. O ens. Si sit ens, ergo per illud non distinguitur unum ab ente. Si sit non ens, tunc unum distingueturAU; distinguitur O ab ente per nihil. HicAU; huic O dico quod ille modus diversus per quem significatum unius distinguitur a significato entis est ens. Et cum hoc stat quod ens distinguaturAU; distinguitur O ab illo modo, quiaAU; et O sicut ens in communi distinguitur ab homine, ita distinguitur ens in communi ab illo ente. Et si quaeras per quid distinguitur ab illo, dico quod ens se ipso distinguitur ab illo, sicut ens se ipso distinguitur ab homine.

108 Ad aliud dico quod ens in communi est aliud a prima causa, et non sequitur propter hoc quod sit causatum, quia est commune tamAO; tamen U causae quam causato. Et quando accipitur quod tunc aliud a primo fuisset coaeternum primo, dico quod hoc non est inconveniens secundum philosophiam. Tamen sustinendoAO; sermocinando tamen U oppositum dico quod pro illo tempore pro quo non erat nisi prima causa, proAU; quod O tunc ens in communi non fuit aliud a prima causa, quia tunc non conveniebat nisi primae causaeAU; causae et ideo non sequitur quod aliud a primo fuit coaeternum primo O.

109 Ad ultimum uno modo conceditur quod ens sit univocum enti rationis et naturae, vel aliter dicitur negando consequentiam.

110 Contra ista: proboAO; probatio U quod substantia non sit magis ens quam accidens, quia per Avicennam sexto Metaphysicae suae capitulo tertio esse non variatur in fortitudine etAU; nec O debilitate nec recipit magis et minusBAvic., Metaph., tract. 6, cap. 3 (ed. Van Riet, 317); ergo substantia non est fortius nec magis ens quam accidens.

111 Item, secundum quod ostendit Avicenna eodem capitulo, esse per prius convenit causae quam causatoBAvic., Metaph., tract. 6, cap. 3 (ed. Van Riet, 318); et non oportet semper quod esse aequivoce conveniatAU; convenit O causae et causato; ergo esse potest variari secundum prius et posterius sine aliqua aequivocatione, cuius oppositum dictum est in positione.

112 ItemAU; item quod O substantia variatur secundum prius et posterius respectu inferiorum et tamen non aequivocatur; ergo variatio secundum prius et posterius in entitateAU; om. O nullam facit aequivocationem. Probatio antecedentis, quia homo est perfectior et priorAU; om. O substantia quam musca.

113 Item quarto MetaphysicaeBArist., Metaph., IV, 2, 1003a33–b10 Philosophus ipse ostenditAU; dicit Philosophus ostendens O quod ens non dicitur aequivoce de decem praedicamentis, sed multis modis, ut ad unum, ad modum quo sanum dicitur de signo sanitatis et de medicina et deAU; om. O homine sano; sed sanum nullam communem naturam importat homini et medicinae; ergo eodem modo ens nullam rem communem importat praedicamentis.

114 Ad primum istorum dico quod Avicenna intelligit ensAU; esse O non variariAO; variare U secundum magis et minus in rebus secundum quod aliquid dicitur proprie suscipere magis et minusAU; om. O, quia tunc reciperet comparationem proprie et per consequens posset proprieAU; bene O dici quod una res est entior alia, sicut diciturAU; dicit O quod est albiorAU; albior alia O. Unde ipse dicit quod esse inquantum esse non variatur in fortitudine et debilitate. Cum hoc tamen stat quod aliquo modo varieturAU; variatur O in fortitudine et debilitate et secundum magis et minus, et hoc plane dicit Algazel Metaphysica sua tractatu primo ostendens quod esse varieturAU; variatur O secundum fortius et debilius in tempore et motu etAU; et in aliis O permanentibusBAlg., Metaph., pars 1, tract. 1 (ed. Muckle, 26).

115 Ad aliud concedo quod esse aliqualiter aequivoce convenit causae et causato, non tamen perfecte aequivoce, sed quasi aequivoce. Isto modo loquitur Avicenna #U 119ra primo Physicae suae capitulo tertio, ubi dicit quod significatio entis, principii et unius est significatio quasi aequivocaBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 3 (ed. Van Riet, 41). Et dicit quodAU; om. O differentia inter aequivoca et univoca et quasi aequivoca declarata est in logicaBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 3 (ed. Van Riet, 41). Quod differentia secundum prius et posterius faciatAU; facit O talem aequivocationem patet secundum Commentatorem primo huius commento quinquagesimo sexto, ubi dicit quod aliquod nomen non dicitur univoce nec aequivoce, sedAO; om. U secundum prius et posterius, et estAO; om. U unus modorum nominisAU; om. O ambiguiBAverr., In Phys., I, comm. 56, f. 34A. Haec ille. HuiusmodiAU; cuiusmodi O nomen ambiguum, quia non est perfecte univocum, dico aliqualiter esse aequivocum. Similiter secundo huius commento tertio dicitAU; dicitur O quod definitio naturae non dicitur univoce neque aequivoce, sed secundum prius et posteriusBAverr., In Phys., II, comm. 3, f. 49I. Ex omnibus istis accipio quod differentia secundum prius et posterius #O 116rb impedit univocationem perfectam et per consequens aliqualem facit aequivocationem, licet imperfectam. Nec potest dici quod intellectus Commentatoris est isteAO; ita U quod vox priusAU; per prius O imponatur uni quam alteri et ideo non dicatur univoce. Tum quia, si sic, tunc voxAU; om. O diceretur aequivoce pure, sed ipse dicit quod nec dicitur univoce nec aequivoce. Tum quia ipse dicit ‘definitionem naturae nec dicit univoce nec aequivoce’ et non dicit illam vocem nec diciAU; dicitur O univoce nec aequivoce. Tum quia non est credendum quod philosophi deberent esse sollicitiAU; ita soliti O circa impositionem vocis, quae est omnino ad placitum, quia ita possibile est quod vox imponeretur prius accidenti, deinde substantiae, sicut e converso.

116 Ad aliud dico quod substantia non variaturAU; variatur nec O secundum prius et posterius nec secundum magis et minus respectu suarum specierum. Et quando accipitur quod substantia est perfectius ens quamAO; quod U accidens, dico quod ista comparatio fit in entitate et non in illo quod significatur per substantiam, et sub isto intellectu est haec concedenda ‘homo est perfectius ensAU; animal O quam musca’ faciendo comparationem in entitate etAU; om. O non in animalitate ita quod iste sit sensus: homo est perfectius animal, id est homo est animal, quod animal est ens perfectius quam musca. Isto modo dicit Avicenna Physica sua tractatu secundo capitulo secundoAO; primo capitulo primo U quod motus localis est prior aliis motibus, sed prioritas et posterioritas erunt secundum intellectum verbi ‘esse’, non secundum intellectum verbi ‘motus’, sicut dualitas quae est prior ternarietate secundum intellectum essendi et non secundum intellectum numerandiAO; om. UBAvic., Liber primus nat., tract. 2, cap. 2 (ed. Van Riet, 182). Haec ille. Sic dico a parte ista quod homo est perfectius ensAU; animal O quam musca faciendo comparationem secundum verbum essendi ita quod iste sit intellectus: homo est perfectius animal quam muscaAU; etc. O, hoc est: homo est animal, quod animal est ens perfectius quam muscaAO; perfectius quod animal est U, et nonAU; non secundum O quod fiat comparatio secundum animalitatem.

117 Ad aliud concedaturAU; conceditur O quod sanum non importat naturam communem medicinae et homini sano. Nec est simile quantum ad hoc de ente et sano, sed in hoc est simile quod, sicut haec vox ‘sanum’ dicitur per prius et posterius secundo modo aequivocationis de urina sana et homine sano, ita res significata per ens perAO; om. U prius convenit substantiae, deinde accidenti, et sicut ex una parte est aequivocatio pura, sic ex alia parte est aliqualisAO; alia U aequivocatio, licet imperfecta, et fortassis sola prioritas et posterioritas in significato entis respectu substantiae et accidentis non sufficit ad talem aequivocationem, sed quia cum hoc quod ens per prius dicitur de substantia quam de accidente hoc quod ens convenit substantiae est causa quare convenit accidenti et ista duo sufficiunt ad talem aequivocationem.

118 Ad argumentumAU; rationem O in oppositum dico quod omnes illae rationes probant quod ens habeat aliquod significatum commune magisAU; communius O quam substantia vel accidens. Cum hoc tamen stat quod illud significatum non conveniat univoce purae substantiae et accidenti, sed secundum prius et posterius, et quod conveniat accidenti ex hoc quod convenit substantiae et ista impediunt univocationem perfectam. Aliqui tamen aliter dicunt propter istas rationes ponentes univocationem in ente dicentes quod ens est #U 119rb univocum ad praedicamenta, tamen non est univocum differentiis, quia differentiae non conveniunt in aliquo superiori, sed isto modo non solvuntur illae rationes. EtAU; quia O quando probatur per rationes adAU; in O oppositum quod sit aliquodAU; aliquod primum O obiectum intellectus commune ad omnia et unum subiectum metaphysicae, certum est quod differentiae continentur sub primo obiecto intellectus. Aliter enim differentiae non essent intelligibiles. Similiter Philosophus tertio Metaphysicae dicit quod ens non est genus, quia praedicatur de differentiisBArist., Metaph., III, 3, 998b21–27; ergo aliquid est communiusAU; commune O differentiis. Similiter aliquis potest esse certus quod rationale est ens et dubitare utrum sit differentia hominis. Similiter aliter oporteret concedere omniAU; aliquo O sensu quod omne ens estAU; esset O rationale. Sicut ergo ens ponitur univocum aliis quam differentiis, itaAO; ideo U oportet quod sit univocum differentiis. Alii dicunt quod illaeAO; illa U rationes adAU; in O oppositum probant quod ens importet aliquem unum conceptum communem ad decem praedicamenta, etAU; sed O non probant quod aliqua res extra animam sit communis. Iste modus solvendi non valet. Tum quia nullus conceptus mentis est primumAO; primo U obiectum intellectus nec primum subiectum metaphysicae. Similiter unus conceptus est alicuius conceptus, quia non potest dici quod sit conceptus nullius. Si ergo conceptus sit #O 116va communis, ergo idAU; illud O cuius est ille conceptus erit commune. Similiter substantia est verior res extra animam quam accidens et per consequens non solum est verior conceptus substantiae quam accidentis, sed ista comparatioAO; operatio U fit secundumAU; per O rem extra animam. Similiter sciens de aliquo quod estAU; sit O ens, ignorans tamen utrum illudAU; om. O sit substantia vel accidens, hoc non est quia ipse scit aliquid esse talem conceptum, sed quia scit illud esseAO; om. U rem extra animam, ignorat tamen an sit substantia vel accidens. Ex istis apparet quod rationes factae ad oppositum probant quod ensAO; res U importatAU; importet O rem extra animam communem ad decem praedicamenta et non solum conceptum communem, et similiter quod ens sit commune differentiis sicut aliis entibus, prout dictum est in positione.

Quaestio 7

1 Quaeritur an substantia sit divisibilis solum per quantitatem, vel – sub alia forma – utrum distinctio inter partes substantiae sit per quantitatem.

2 Quod sic, probo, quia sicut paries est albus formaliter per albedinem, ita substantia formaliter est divisibilis per quantitatem. Sicut ergo paries non est albus formaliter nisi per albedinem, ita videtur quod substantia nonAO; om. U sit divisibilis formaliter nisi per quantitatem. Ratio enim divisibilitatisAconi.; divisibilis OU primo competit quantitati.

3 Dicitur quod substantia non habet partes nec est divisibilisAU; est divisibilis nec habet partes O nisi per quantitatem. Unde ponitur quod individua in genere substantiae formaliter distinguantur per quantitatem.

4 Contra: individuum in genere substantiae manet idem numero variata sua quantitate, ergo ipsum non individuatur nec per consequens ab aliis distinguitur per quantitatem. Probatio antecedentis, quia si abscindatur pes hominis, adhuc manet idem homoAO; om. U numero et non manet eadem quantitas, quia quantitas quae praefuit corrumpitur et tamen manet idem homo; ergo etc. Hoc idem patet per Avicennam primo Physicae suae capitulo secundo et similiter secundo MetaphysicaeAU; Physicae O suae, ubi ostenditAU; dicit O quod corpus manet idem numero destructis omnibus suis dimensionibus quas habet et succedentibus novis dimensionibus, sicut cera quando volvitur in manu, figuraAU; om. O commutaturAconi.; comitatur OU et corrumpitur unaquaque suarum dimensionum et succedunt aliae dimensionesBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 2 (ed. Van Riet, 18–19); Avic., Metaph., tract. 2, cap. 2 (ed. Van Riet, 72). Istud idem ostendit Algazel Metaphysica sua tractatu primo. Ergo per quantitatem non individuatur tale corpus.

5 Item individuum substantiae praecedit individuum quantitatis; sed si individuum substantiae sit prius in natura quamAU; quantum O individuum quantitatis, ergo est prius unum quam individuum quantitatis, quia esse et esse unum convertuntur perfecte. Sed individuum substantiae non est prius unum per quantitatem. Ergo #U 119va est prius unumAU; om. O per aliud a quantitate, quod est propositum.

6 Item duaeAO; illae U quantitates distinguuntur; et non per se ipsas, quia tunc non essent eiusdemAO; eadem U speciei; nec per alias quantitates (certum est); ergo oportet quod distinctio illorum individuorum quantitatis non sit per quantitatem.

7 Item aggregatum ex individuo et quantitate non est in genere substantiae nisi per accidens; ergo individuum per se in genereAU; om. O substantiae non includit quantitatem, et per consequens tale individuum non distinguitur ab alio per quantitatem, quia alia est dualitas et aliaAU; alia est O distinctio duarum substantiarum quam duarum quantitatum.

8 Item animae separatae distinguuntur ab invicem et tamen non habent quantitatemAU; quantitatem igitur etc. O

9 Item si individuum in genere substantiae esset unum numero per quantitatem, tunc ipsum esset unum per accidens. Si enim SocratesAO; sermo U non sit unus per se ipsum, sed per quantitatem, sequitur quod sit unus per accidens. Hoc est contra Commentatorem quarto Metaphysicae commento tertio, ubi dicit contra Avicennam quod omne unum est unum per se ipsum et non per aliquod accidensAO; respectum accidentis U in eoBAverr., In Metaph., IV, comm. 3, f.67G. Ergo Socrates est unus per se ipsum et non per aliquidAU; aliquod O accidens.

10 Item sicut homo et asinus primo distinguuntur per rationale et irrationale, ita iste homo et iste asinus distinguunter per hanc rationalitatem et istam irrationalitatem; ergo SocratesAO; substantia U potest distingui a PlatoneAO; om. U per suam rationalitatem et Plato a SocrateAO; per alias substantias U per aliamAU; alia O rationalitatem.

11 Item Commentator septimo Metaphysicae commento secundo dicit quod individuum substantiae est prius individuis accidentiumBAverr., In Metaph., VII, comm. 2, f. 153I–K. Sed si individuum substantiae sit prius quam individuum accidentis, ergo est prius unum et prius distinctum ab aliis; sed non est prius unumAU; om. O per quantitatem nec per aliquod aliudAU; om. O accidens; ergo etc.

12 Item materia est una numero quae primo est sub una quantitate, deindeAU; et deinde O sub alia. Si tamen materia esset una numero per quantitatem, sequiturAU; sequeretur O quod essetAU; est O alia materia secundum quod est alia quantitas, et tunc non posset eadem materia primo esse sub forma aeris et postAU; postea O sub forma ignis, quiaAO; et U non manet eadem quantitas. Si dicas quod manet eadem quantitas interminata et per hoc salvatur unitas materiae, contra: istud non valet, quia quantitas interminata non distinguit unum individuum ab alio, quia eadem manet quantitas #O 116vb interminata primo in aere, postea in igne. Si dicatur quod materia est una numero omnium et ideo non est mirum quod manetAU; om. O eadem materia, contra: illa materia quae nunc est sub forma aeris magis estAU; manet O eadem illi materiae quae postea est sub forma ignis quam materia Socratis sit eadem cum materia Platonis. Oportet ergo quod illam unitatem maiorem habeat ab aliquo et non a quantitate. Ergo non est unum numero per quantitatemAO; etc. U

13 Item primus terminus generationis non includit quantitatem. Accipio ergo primum terminum generationis substantialis. Ille terminus non includit quantitatem; ergo ille terminusAU; om. O per quantitatem non distinguitur ab alio termino generationisAO; genera U. Ergo oportet dare aliud distinguens.

14 Item illud idem numero quod nunc est praesens, postea erit praeteritum; sed per quantitatem non erit idem numero, cum ipsum fuerit praesens et cum fuerit praeteritum; ergo aliud est quam quantitas et per hocAU; per quod haec O substantia est una numero.

15 Item circumscribendo per intellectum omnem quantitatem a duabus substantiis, intelligendo solum illud quod residuum est in illis praeter quantitatem, adhuc intellectus intelligit illaAU; ibi O duo distincta. AliterAU; Aliter enim O oporteret dicere quodAO; om. U nihil est in Socrate quin illud idem sit in Platone praeter quantitatem. Ergo inter illas substantias est alia distinctio quam per quantitatem.

16 Item unitas huius substantiae aut est substantia aut accidens. Non est accidens, secundum quod ostendit Commentator decimo Metaphysicae commento quarto et inAU; om. O multis locis. #U 119vb Similiter si esset accidens, esset quantitasAU; quantitas vel O, qualitas etc.; quorum nullum est dandum. Si sit de genere substantiae sive per se sive per reductionem, cum nullum accidens sit causa illius quod est de genere substantiae, sequitur quod nec quantitas nec aliudAU; aliquod O accidens erit causa unitatis substantiae.

17 Item in omni praedicamento est invenire unum specie, unum genere, unum numero; ergo alia unitas numeralis est in genere substantiae quam in genere quantitatis et per consequens substantia est una numero alia unitate numerali quam quae habetur per quantitatem.

18 Item quantitas est unum commune sicut substantia. Sicut ergo iste homo non individuatur per se ipsum, ita nec haec quantitas. Si ergo iste homo distinguatur ab aliis per quantitatem hanc, aut ergo distinguitur per totam illam quantitatem aut per partem huius quantitatis. Non per totam illamAU; om. O quantitatem, quia quantitas in communi est pars huius quantitatis essentialisAU; essentialis huius quantitatis O; sed iste homo non distinguitur ab aliis per quantitatem in communi; ergo iste homo non distinguitur ab aliis per totam istam quantitatem, sed per partem huius quantitatis. Nec est dicendum quod iste homo distinguitur ab aliis perAU; om. O partem quantitatis, quia tunc illa pars quantitatis esset primum principium individuationis substantiae et non tota quantitas, cuius oppositum dictum est, quia ex quo haec quantitas includit duas partes, scilicet quantitatem in communi et ipsamAU; hanc O signationem vel principium individuationis per quod quantitas in communi individuaturAU; individuatur et O, non potest dici quod iste homo distinguiturAU; iste homo distingui O ab aliis per quantitatem in communi; ergo non est dicendum quod totaAU; tota haec O quantitas sit principium distinguendi istum hominem ab aliis, et per consequens, si distinctio individuorum sit per quantitatem, oportet quod primum principium distinguendi non sit tota quantitas, sed aliqua pars quantitatis, puta illud principium individuandiAU; dividendi O per quod quantitas communis individuatur.

19 Item si materia non haberet partem nisi quantitatem, cum materia non determinet hanc quantitatem nec illam, non repugnaret materiae, quantum est ex parte sua, quod tota materia mundi esset in uno pugilloAU; om. O.

20 Item tanta est quantitas unius pugilli ignis, quanta est unius pugilli terrae; et tamen ex uno pugillo terrae possunt fieri centum pugilli ignis et non e converso; ergo aliqua divisibilitas est ex parte materiae terrae quae non est per quantitatem.

21 Aliter dicitur de distinctione individuorum in genere substantiae quod unum individuum distinguiturAO; dicitur U ab alio per negationem divisionis. Unde dicitur quod primumAU; om. O principium distinguendiAU; individuandi O est una negatio negationis, scilicet negatio divisionis.

22 Contra: ista negatio negationis est una; ergo est una per aliquam negationem negationis per responsionem; aut ergo per se ipsam aut per aliam negationem. Si per aliam negationemAU; om. O, sic arguo de illa negatione etAU; et sic O erit processus in infinitum. Si illa negatio sit una per se ipsam, eadem ratione iste homo erit unus numero per se ipsum. Similiter haec negatioAO; om. U addit super negationem sicut iste homo super hominem. Sicut ergo iste homo non individuatur per se ipsum, ita nec haec negatio.

23 Item si individuum sit unum numero per negationem divisionis numeralisAO; naturalis U, eadem ratione natura communis erit una specifice per negationem divisionis secundum speciem. Ergo natura humana erit una secundum speciem per unam negationem. Sed illud idem per quod natura humana est una et indivisa secundum speciem, per illud idem distinguitur ab asino. Ergo species #O 117ra hominis primoAO; prius U distinguiturAU; distingueretur O ab asino per negationem aliquam, ex quo sequitur quod homo non distinguitur primoAO; prius U ab asino per rationale, quia rationale non est talis negatio.

24 Item talis negatio negationis non est de essentia Socratis, quia nulla negatio est de essentia substantiae; ergo circumscribendo a SocrateAO; om. U illud quod non est de essentia sua, sequitur quod in essentia Socratis nihil sit per quod distinguiturAU; distinguatur O a Platone.

25 Item ex quo talis negatio non est de essentia Socratis, #U 120ra sequitur quod Socrates sit unus numero per aliquid quod est extra essentiam suam, et per consequens Socrates non erit unus numero per aliquod quod est extra essentiam suam et per consequens Socrates non est unusAU; om. O per se ipsum nec per partem eius, quod est contra Commentatorem quarto Metaphysicae commento tertioAO; om. U, ubi probat quod res est una per se ipsam, sicut est ens, et nonAO; om. U per extrinsecumBAverr., In Metaph., IV, comm. 3, f. 67F–G.

26 Item ista responsio petit, quando quaeriturAO; quandoque U per quid substantia est una, ac si diceretAU; diceretur O ‘est una, quia est una’, quia idem sunt unitas et negatio divisionisAU; negationis O. Si ergo quaeraturAU; quaeritur O ab eis quae est causa huius negationis, manet tota quaestio.

27 Item unitas rei est eiusdem generis saltem per reductionem cum eo cuius est; sed negatio negationis non est in genere substantiae; ergo etc.

28 Item negatio, quantum est ex se, indifferens est enti et non enti, quia ita vere potest dici quod non ens est non divisum sicut quod ens est non divisum; ergo per talem negationem non distinguitur ens a non ente.

29 Item ex quo illa negatio non est de essentia Socratis, volo intelligere solum illud quod residuum est praeter negationem in Socrate et Platone. Sequitur ergo quod Socrates et Plato sunt omninoAU; om. O idem quantum ad illud quod residuum est praeter negationem, et per consequens circumscribendo negationes Socrates erit Plato.

30 Ideo tertio dicitur quod natura communis individuatur per aliam realitatem quae non est accidens Socratis, sed est natura positiva per quam Socrates est unus in se indivisus et ab aliis divisus, et ipsa est intrinseca Socrati de intellectu eius et dicitur quod ista realitas est in genere substantiae per reductionem et vocatur ab aliquibus gradus incommunicabilis vel formalitas quaedam inAU; de O genere substantiae. Contra: dicit CommentatorAO; om. U septimo Metaphysicae commento quadragesimo quarto: ‘in individuo non est substantia nisiAO; nisi in U materia et forma particularis, ex quibus componitur’BAverr., In Metaph., VII, comm. 44, f. 197D; sed ista realitas nec est materia nec forma; ergo non est de substantia individui.

31 Item materia huius hominis est una numero. Aut ergo per eandem realitatem per quam iste homo est unus numero aut per aliam. Non per eandemAU; eandem tum O, quia haec materia manet eadem numero isto homine corrupto; sed isto homine corrupto non manet eadem realitas per quam iste homo est unus numero; ergo oportet quod materia post corruptionem huius hominis sit una numero per aliam realitatem. Ex quo igiturAO; sequitur U manet eadem materia inAU; materia manet eadem O numero nunc et tunc, oportet quod per illud idem sit materia una nunc et tunc; ergo materia non est nunc una numero per illam realitatem per quam iste homo est unus numero. Si dicatur quod materia sit una numero per aliam realitatem, oportet ergo quod illa realitas sit intrinseca illi materiae, et per consequens illa materia erit composita ex materia communi et tali realitate, ex quo sequitur quod materia non est substantia simplex, sed composita. Similiter si materia includeret talem realitatem per quam distingueretur ab alia materia, tunc materia non esset secundum se totam receptiva formae nec perfectibilis per formam, quia illa realitas non perficitur per formam. Similiter materia non esset se tota in potentia ad formam, quia illa realitas non est in potentia ad formam. Similiter ex quo materia semper manet una numero, oportet quod illa realitas per quam manet una numero sit incorruptibilisAU; corruptibilis O, ex quo sequitur quod aliquid incorruptibileAU; aliquod corruptibile O aliud a materia esset in isto homine.

32 Item suaAU; illa O realitas per quam Socrates est unus numero aliquid addit super realitatem in communi; #U 120rb ergo illa realitas componiturAO; om. U ex realitate in communi et illo superaddito. SicAU; et sic O arguo de illo superaddito: illud componitur ex alio et alioAU; aliquo O superaddito et sic in infinitum.

33 Item realitas in communi non est de se haec realitas, ergo per aliud; et tunc redit tota difficultas de illo alio.

34 Item circumscriptis illis realitatibus, capiendo solum illud quod residuum est praeter realitates in Socrate et Platone, adhuc inter illa est aliquaAO; alia U distinctio, et non per alias realitates, et sicAU; igitur O redit difficultas. #O 117rb

35 Item talis realitas non est principium nec causa SocratisAU; formaliter causa O. Quod patet discurrendo per omnia genera causarum. Ergo oportet quod habeat aliam causamAU; eius sit alia causa O in Socrate. Quaero ergo quae sit causa illius realitatis, et redit totaAU; om. O difficultas.

36 Item accipio duas realitates. Illae aut distinguuntur se ipsis aut per alias realitatesAU; autem distinguuntur aut per alias realitates aut per se ipsas O. Non per aliasAU; alias realitates O, quia tunc esset processus in infinitum. Nec per se ipsas, quia tunc sequitur quod illae realitates in nullo conveniunt et per consequens non conveniunt in realitate in communi. Similiter per eandem rationem posset dici quod forma Socratis et Platonis se ipsis differunt etAU; om. O distinguuntur et per consequens in vanum ponitur distinctio per tales realitates.

37 Item quodAU; om. O aliquid priusAU; per prius O distinguat unum hominem ab alio quamAU; quod O talis realitas probo, quia Socrates addit ultra naturam specificam hominis materiam suam et similiter formam, quae est altera pars compositi, quia neutra istarum est de essentia speciei; ergo per istasAU; ista O potest Socrates distingui a Platone; sed forma Socratis est magis intrinsecaAO; intranea U Socrati quam talis realitas; ergo ipsa per prius distinguitAU; distinguat O.

38 Item natura speciei non determinat sibi deAU; ex O se illam realitatem. Similiter materia et forma non determinant sibi de seAU; om. O talem realitatem. Quaero ergo per quid natura speciei determinatur ad unamAU; illam O realitatem. Non ex se, quia est indifferens ad illam et ad aliam. Ergo per aliud. Et per consequens illud aliud per prius distinguit quam talis realitas.

39 Item materia est una alia unitate quam compositum, quiaAO; et U ubi est alia entitas, est alia unitas, et similiter forma est una tertia unitate; sed una realitas non est causa trium unitatum; ergo oportet quod ista tria habeant tres realitates, ex quo sequitur quod anima intellectiva sit compositaAO; om. U ex realitate sua, quae est alia a realitate compositi, et aliquo additoAU; alio O.

40 Item unitas Socratis est in genere substantiae per reductionem et similiter realitas illa; ergo neutra illarum est causa alterius, quia non est maior ratio quare una estAU; om. O causa alterius quam e converso.

41 Item nihil immediatius inest rei quam unitas sua eiusdem generis; ergo unitas Socratis ita immediateAO; immediatior U inest Socrati sicutAU; quam O realitas illa.

42 Item ipsi ponunt quod natura communis individuatur per talem realitatem; sed impossibileAU; impossibile est O quod aliqua realitas faciat naturam communem ad multa esseAO; om. U unam numero, quia tunc illud unum numero esset commune ad multaAU; multa numero O per conversionem; ergo propter individuationem naturae communis non oportet ponere talem realitatem.

43 Ideo aliter dicitur quod substantia individuatur per materiam, et quod distinctio individuorum est per materiam.

44 Contra illud est auctoritas Philosophi secundo MetaphysicaeAU; Metaphysicae qui dicit O quod in fundamento naturae nihil est distinctumBArist., Metaph., I, 8, 989b6–7.

45 Item Socrates manet unus homoAU; om. O numero recedenteAU; praecedente O materia sua per diminutionem ita quod forma sua potest esse in alia materia quam in qua nunc est, Socrate manente eodem; #U 120va ergo per materiam suam non distinguitur ab alio homine.

46 Praeterea materia non est de se haec materia, ergo per aliud. De illoAO; om. U alio adhucAU; om. O manet difficultas.

47 Ideo quinto dicitur quod individuum constituitur unum numero per esse suum actuale.

48 Contra: ille idem numero et non alius quiAO; quae U nunc habet esse, postea habebit non esse; sed Socrates non manet idem numero per esse suum post corruptionem, quia tunc non habet esse; ergo Scorates per aliud est unusAO; unum U numero.

49 Item esse est commune ad hoc esse et ad illud esseAU; illud O; ergo ipsumAU; om. O esse individuatur per aliud quam per esse. Aliter enim esset processus in infinitum.

50 Item esse individui consequitur essentiam eius, sed essentia individui non est una per aliquid quod consequitur eius essentiam.

51 Item materia capit aliud esse secundum numerum a forma ignis et a formaAU; om. O aeris et tamen ipsa manet omnino una; sed nullum tale esse variabile constituit unitatem eiusAO; esse; ergo nullum tale constituit unitatem esse U.

52 Ideo sexto dicitur quod natura speciei de se est una numero.

53 Contra: Avicenna recteAU; directe O ostendit oppositum eius quinto Metaphysicae suae capitulo quinto et similiter sexto Naturalium parte secunda. Facit enim istam consequentiam: ‘si humanitas de se esset humanitas Petri, tunc nullus alius haberet humanitatem’B, , pars 2, cap. 2 (ed. Van Riet, 115). Similiter ista responsio nihil facit ad distinctionem individuorum, quiaAO; et U certum est quod Socrates non distinguitur a Platone per naturam speciei. Ideo oportet dare aliud distinguens et redit tota difficultas.

54 Item natura speciei ex se habet minoremAO; numeralem U unitatem realem quam unitatem numeralem, scilicet unitatem specificam; ergo #O 117va non habet ex se unitatem numeralem.

55 Ad oppositum est Philosophus septimo Metaphysicae. DicitAU; septimo Metaphysicae dicit Philosophus O quod divisio speciei in individua fitAU; sit O per quantitatemBArist., Metaph., VII, 8, 1034a5–8.

56 Item Boethius in Divisionibus dicit quod divisio speciei in individua est quantitativaBBoeth., Divis., (ed. Magee, 12, l. 17–18).

57 Ad quaestionem: quando quaeritur sub hac forma, utrum substantia sit divisibilis solum per quantitatem, dico quod divisibilitas duplex est: uno modo dicitur divisibilitas passiva, alio modo quodam modo activa. Si intelligaturAU; intelligitur O de divisibilitate passiva, dico quod substantia ex se est divisibilis et non per quantitatem, quia materia ex se est in potentia receptiva divisionis, quamvis dividatur actualiter per quantitatem. Similiter corporeitas ex se est receptibilis divisionis et ita ex se divisibilis passivaAU; apta ad divisionem passivam O. Hoc ostendit Avicenna secundo Metaphysicae suae capitulo secundo, ubi sicAU; om. O dicit quod corporeitas, inquantum est corporeitas, non est nisi receptibilis divisionis; ergoAU; ideo O in natura corporeitatis est recipere divisionemBAvic., Metaph., tract. 2, cap. 2 (ed. Van Riet, 76). Haec ille. Sic patet quod materia et similiter corporeitas, quae dicitur esse substantia ibidem ab Avicenna, est ex se receptibilis divisionis et per consequens est ex se divisibilis passive.

58 Si quaestio intelligaturAU; intelligitur O de divisibilitate quodam modo activa vel formali ipsius divisionis, ulterius distinguo, quiaAU; quod O duplex est talis divisibilitas, scilicet aut in partes integrales aut subiectivas. Si intelligaturAU; intelligitur O de partibus integralibus, adhuc istud est dupliciter, quia duplices sunt partes integrales, secundum quod dicit Philosophus quinto MetaphysicaeBArist., Metaph., V, 13, 1020a7–32; capitulo de parte. Aliquae enim sunt partes quantitativae, aliae sine quantitateAO; super quantitativae U, quae appellantur ibidemAU; om. O a Commentatore ‘qualitativae partes’BAverr., In Metaph., V, comm. 18, f. 125H. Huiusmodi partes qualitativae sunt genus et differentia, similiter materia et forma.

59 UndeAU; om. O si quaeratur an divisio substantiaeAU; om. O in tales partes sit per quantitatem, dico quod non, quia divisio substantiae in materiam et formam prior est omni divisione quantitativa. Similiter divisio generis est per differentias, #U 120vb nonAU; et non O per quantitatem.

60 Si quaestio intelligaturAU; intelligitur O de divisione substantiae in partes quantitativas, tunc dico quod talis divisibilitas est per quantitatem, quia ratio talis divisibilitatisAO; om. U primo competit quantitati, secundum quod patet ex definitione quantiAU; quantitatis O quinto Metaphysicae, ubi sic definitur: quantum est divisibile in ea quae insunt, quorum quodlibet natum est esse unum aliquid et hoc aliquid.

61 Si quaeraturAU; quaeritur O de divisioneAU; divisibilitate O substantiae in partes subiectivas, dico quod illa non est per quantitatem, et hoc per se, sed solum per accidens et concomitative, quia quantitas est sine quo non est talis divisio. Quod huiusmodi divisio per partes subiectivasAU; om. O non sit per se per quantitatem probo, quia individuum non est unum numero per aliquod accidens in eo, quia si sic, unitas illa esset accidens et tunc unitas rei non esset in eodem genere cum eo cuius est, quod est contra Commentatorem quarto Metaphysicae. Similiter probatum est prius multipliciter quod individuatio non sit primo per quantitatem. Verumtamen huiusmodi divisio in partes subiectivas accidentaliter est a quantitate, quia aliter ista sunt coniuncta in eodem, quod ipsumAU; ipsummet O est divisibile in partes quantitativas, et illae eaedem partes suntAO; fiunt U partes subiectivae, sicut in homogeniis partes quantitativae ipsius aquae per divisionem sunt partes subiectivae.

62 Similiter substantia non habet plures partesAO; qualitates U subiectivas quin inter illas sit numerus de genere quantitatis, et quia illa multitudo accidentalis coniuncta est semper multitudini essentiali suppositorum substantiae, ideo potest dici quod accidentaliter est divisio substantiae in partes subiectivas per quantitatem. Tum quia quantitas semper estAO; substantiae U coniuncta. Tum quia semper resultat ibi numerus de genere quantitatis.

63 Sed ut sciatur quae sit causa multiplicationis substantiae in supposita, sciendum quod causa finalis quare sunt multa individua in eadem specie est conservatio esse speciei, secundum quod vult Philosophus secundo De animaBArist., De an., II, 4, 415b3–7; Et hocAU; om. O dicit Commentator primo De caeloAU; caelo et mundo O commento nonagesimoAU; nonagesimo septimo O, ubi dicit quod entia sunt pluraAO; om. U uno individuo, quoniam intentio naturae est ut remaneantAU; remaneat O in specie aeterna, cum impossibile fuerit numeroB, , I, comm. 98, f. 66I;ed. Carmody-Arnzen, 186. Hoc similiter patet per Avicennam sexto Metaphysicae suae, ubi ostenditAU; dicit O quod natura speciei est finis essentialis naturaeBAvic., Metaph., tract. 6, cap. 5 (ed. Van Riet, 334). Causa enimAU; vero O formalis prima non est nisi ipsa multiplicatio individuorum, quia sicut aliquid est album formaliter per albedinem, ita aliquid est multiplicatum in supposita formaliter per multiplicationem. Tamen per reductionem potest poni quod causa formalis sit aliaAU; aliqua O causa privativa, puta diminutio perfectionis. Et sic intelligit Commentator primo De caelo commento quarto, ubi dicit quod corpora quae sunt partesAO; partim U mundi sunt multa, quia #O 117vb est in eis diminutio perfectionis; et haec est causa esse multorum individuorum unius speciei, scilicetAO; secundum U quod propter diminutionem perfectionis non fuit natura contenta esse uniusBAverr., In De cael., I, comm. 4, f. 4G–H; ed. Carmody-Arnzen, 11. Causa vero materialis est ipsa materia. Hoc dicit Commentator duodecimo Metaphysicae commento undecimoAU; nono O sic dicens: multitudo entium provenit aut ex multiplicatione materiae aut formae agentisBAverr., In Metaph., XII, comm. 11, f. 297H. Et ibidem dicit quod, si materiaAO; om. U fuerit una et generans unum et potentia una, tunc nullaAO; natura U erit multiplicationis causaBAverr., In Metaph., XII, comm. 11, f. 297H. Similiter Philosophus septimo Metaphysicae dicit quod generans generavitAU; generat O diversa propter materiamBArist., Metaph., VII, 8, 1034a5–8. Et Commentator ibidem commento vicesimo octavo: ‘causa multiplicationis generabilium ab uno generante est multiplicatio materierum inAO; per U quas agit’BAverr., In Metaph., VII, comm. 28, f. 178H. Similiter septimo Metaphysicae commento tricesimo nono dicit quod nec naturale nec mathematicum individuatur nisi quia est in materiaBAverr., In Metaph., VII, comm. 39,f. 191K; causa vero efficiens est generans #U 121ra vel multitudo generantium. De hoc dicit Philosophus octavo Metaphysicae quod, siAU; etsi O materia sit una, est tamenAO; om. U diversitas rerum propter causam moventemBArist., Metaph., VIII, 4, 1044a25–27. Et eodem octavo CommentatorAO; om. U commento undecimoAU; nono dicit quod O: quandoAO; qua U materia fuerit una, generata possuntAO; posset U esse diversa propter diversitatem moventium’BAverr., In Metaph., VIII, comm. 11, f. 219F. DeAU; ex O istis duobus habetur simul una auctoritate a Philosopho duodecimo MetaphysicaeBArist., Metaph., XII, 2, 1069b28–32, ubi arguit sic contra Anaxagoram: si agens esset unum et materia una, ut posuit Anaxagoras, nullaAO; om. U esset causa multiplicationis.

64 Sciendum tamen estAU; om. O quod materia non est semper causa multiplicationis, quia secundum quod ostendit Philosophus primo De caelo, quandoAO; qualiter U aliqua forma occupat totam materiam speciei, illa non est multiplicabilis per plura individua. Sic est de mundo per ipsum. Et ideo oportet, quando aliqua forma multiplicatur, ut aliqua pars materiae sit extra illam formam. Unde proportio speciei ad aliquam partem determinatam materiae est causa multiplicationis. Cuius ratio est, quia quando forma speciei non perficit nisi partem materiae quam nata est perficere, tunc non habet omnem perfectionem possibilem in specie et per consequens possibile est illam naturam speciei multiplicari. Unde materia secundum partem perfectam per formam et non secundum totum est causa multiplicationisAO; multiplicationis est causa U individuorum in specie. Sic ergo patet quod istae sunt quattuor causae principales quare sunt plura individua in eadem specie et per oppositum sunt aliae causae impedientes, ne sint plura individua in eadem specieAO; om. U in separatis a materia, quarumAO; quorum U una est immaterialitasAU; immaterialitas talium O formarum abstractarum, et ista excludit causam materialem multiplicationis. Alia est perfectio formae et perpetuitas eius et haecAU; ista O excludit causam finalem, quiaAO; om. U ex quo natura speciei perpetuo salvatur in uno individuo, non requiritur multiplicatio individuorum propter salvationem speciei. Similiter simplicitas talis formae separatae impedit multiplicationem individuorum. Ex istis patet quod in separatis a materia non sunt plura individua in eadem specie. Et hoc dicit Avicenna plane sexto Metaphysicae suae capitulo tertio, ubi dicit quod eorum quae sunt separata a materia omnino esse est unius modi omnino nec potest esse ut intentio unius eorum praedicetur de multisBAvic., Metaph., tract. 6, cap. 3 (ed. Van Riet, 312). Similiter octavo Metaphysicae suae capitulo quintoAO; quinto qui U dicit quod quiditas exspoliataAO; exspolita U a materia non convenit duabus essentiisBAvic., Metaph., tract. 8, cap. 5 (ed. Van Riet, 406). Similiter Algazel Metaphysica sua dicit quodAU; se O impossibile est numerare singularia universalis, nisi addatur super universale aliqua differentia vel aliquod accidensBAlg., Metaph., pars 1, tract. 1, divisio 2 (ed. Muckle, 29); sed talis additioAU; additio accidentis O non est in separatis a materia; ergo in illis non est multiplicatio individuorum. Istud similiter sufficienter probant auctoritates praedictae quae ostenduntAO; quia ostendit U quod materia et generans requiruntur ad multiplicationem individuorum.

65 Ad primumAU; per hoc ad O argumentum principale, quando accipitur quod substantia est formaliter divisibilis per quantitatem, dico quod hoc non est verum nisi de divisione substantiae in partes quantitativas, de quibus concessum est quod ipsarumAO; ipsorum U divisio est per quantitatem. Sed quia tales partes quantitativae aliqualiterAU; aliquando O coincidunt cum partibus subiectivis, ideo creditur quod quantitas sit causa principalis divisionis in partes subiectivas, sicut est in partes quantitativas.

66 Ad secundam formam quaestionis, quando quaeritur sub hac forma, utrum distinctio partium substantiae sit per quantitatem, si hoc intelligaturAU; intelligitur O de partibus integralibus, responsum est prius; si de partibus subiectivis, tunc dico quod distinctio partium substantiae non est primo per quantitatem, sed solum #U 121rb #O 118ra concomitative. Quod non sit primo per quantitatem probatum est prius, quia ex quo unitas substantiae non est accidens substantiae, sed est aliquid eiusdem generis, sequitur quod nec quantitas nec aliquidAU; aliquod O accidens sit causa unitatis substantiae. Similiter si accidens esset causa unitatis substantiaeAO; sequitur U, haec esset per accidens ‘Socrates est homo’. Ideo dico quod quantitas non est causa unitatis numeralis substantiae. Similiter non est aliqua realitas eiusdem generis quae sit causa unitatis individui, quia nihil mediat inter individuum et unitatem suam, sed ipsum individuum de se est unum. Similiter privatio non est causa numeralis unitatis. Hoc ostendit Avicenna octavo Metaphysicae suae capitulo quinto, ubiAO; qui U ostendit quod privatio non sit principium distinguendi, quia in uno possunt esse privationes infinitaeBAvic., Metaph., tract. 8, cap. 5 (ed. Van Riet, 407). Et si quaeras per quid ergoAU; om. O distinguitur unum individuum substantiae ab alio, dico quod primo distinguitur ab alio individuo eiusdem speciei per formam suam, et distinguitur similiterAU; non distinguitur simpliciter O ab alio individuo per omne illud quod sic est in eo quod non in alio, tamen primo per formam. Quod unum individuum distinguatur ab alio per formam suamAU; om. O probo. Dicit enim Commentator septimo Metaphysicae quinto commento quod substantia demonstrataAO; determinata U non est una nisi per formamBAverr., In Metaph., VII, comm. 5, f. 156G. Similiter duodecimo Metaphysicae commento decimo septimo: causa materialis et formalis sunt causae propterAU; per O quas res sit unum et ens, et ideo sunt insimulAU; insimilis O cum eo quod fit ex eisBAverr., In Metaph., XII, comm. 16, f. 17H. Propter hoc dico quod individuum est distinctum ab aliis eiusdem speciei per formam suam primo, quia formae est distinguere; verumtamen ex consequenti distinguitur ab aliis per quantitatem et quaecumqueAU; per quaecumque alia quae O sunt in uno individuo ita quod non in alio. Et sic intelligit Philosophus septimo Metaphysicae, quando dicit quod BArist., Metaph., VII, 8, 1034a5–8 divisio speciei in individua fit per quantitatemAO; quantitates U. Et sic habent intelligi auctoritates prius allegatae, quae probant quod materia et efficiens suntAU; sint O causae multiplicationis individuorum. Dico ergo quod primum distinguens unum individuum substantiae ab alio est forma, quae est altera pars compositi, et hoc si sit substantia composita. In substantiis autem simplicibus separatis a materia non oportet quaerere tale principium distinguendi, quia, ut probatum estAU; est prius O, ibi non sunt plura individua in eadem specie.

67 Contra istudAU; om. O: ista responsio non sufficit in aliis, quia unum accidens distinguitur ab alioAU; aliis O, puta una albedo, et tamen illa albedo non habet aliam formam per quam distinguiturAU; distinguatur O, quia ipsamet est una forma.

68 Hic diciturAU; Ad istud dico O quod substantia composita distinguaturAU; distinguitur O per suam formam, sed forma accidentalis distinguitur ab alia per suam unitatem numeralem, quae est eiusdem generis, et non per aliam formam accidentalem. Et eodem modo dico de forma substantiali, scilicetAU; secundum O quod una forma substantialis distinguitur ab aliaAO; om. U per suam unitatem numeralem quae est eiusdem generis et non per aliam formam substantialem. Nec volo dicere quod sit aliaAU; aliqua O realitas de genere substantiae medians inter formam substantialem etAU; vel O accidentalem et suam unitatem numeralem, quia ex quo unitas illa est eiusdem generis cum eo cuius est, ita bene potest salvari distinctio individuorum per illam unitatem sicut per realitatem mediam, et melius est quod sustineaturAO; suscipiatur U per unum quam per plura.

69 Contra ista: quod forma non sit primum principium distinguendi probo, quia si abscindatur manus hominis, ibiAU; om. O non manet eadem forma corporeitatis quae prius; et tamen manet idem homo; ergo illa individuatio non est per formam.

70 Item iste sol est unum individuum et tamen non addit aliamAU; aliquam O formam substantialem supra naturam speciei.

71 Item quod distinctio individuorum non sit per talem unitatemAU; unitatem numeralem O probo, quia individuum non est sua unitas et per #U 121va consequens non distinguitur ab alia unitateAO; distinguitur a sua unitate non U per illam unitatem, quia nihil distinguitur ab unitate per ipsammetAO; ipsam et U unitatem. Oportet ergo quod per aliam unitatem et sic estAU; erit O processus in infinitum.

72 Item SocratesAO; substantia U distinguitur a natura speciei; et non per unitatem suam; ergo per aliud.

73 Item haec est immediata ‘Socrates non est Plato’. Si tamen Socrates distinguereturAU; distinguatur O a Platone per aliud quam per se ipsum, tunc posset per illud tamquam per medium probari distinctio inter Socratem et Platonem et per consequens haec negativa non esset immediata ‘Socrates non est Plato’.

74 Item per illud idem est aliquid in se unum et indivisum et ab aliis divisum; sed Socrates per se ipsum est unus; ergo per se ipsum est ab aliis divisus et distinctus.

75 Item unitas Socratis aut est pars #O 118rb Socratis aut non. Si sic, tunc Socrates haberet plures partes quam materiam et formam. Hoc videtur falsum, quia materia et forma SocratisAO; Socratis quia U sufficienter constituunt Socratem. SiAU; sed O non, tunc sequitur quod Socrates non differat a Platone per aliquid intrinsecum in eo. Similiter tunc individuum nihil adderetAU; non adderet aliquid O supra naturamAO; materiam U speciei.

76 Item quod Socrates et Plato non distinguantur per formas suas probo, quia forma speciei est eiusdem rationis inAU; cum O Socrate et Platone; ergo per formam non est distinctio.

77 Item omnis differentia formalis est specifica. Si ergo Socrates et Plato differrent per suas formas, sequitur quod differrent specifice.

78 Item si differrent per suas formas, tunc magis differrent Socrates et Plato quam duae albedines, quia Socrates et Plato differunt per suas formas et similiter per suas unitates numerales; sed duae albedines non differunt nisi per suas unitatesAU; unitate O; ergo Socrates et Plato differunt magis quam duae albedines, quod est inconveniens.

79 Item quod forma non sit sufficiens principium distinguendi probo, quia tunc materia non faceret ad distinctionem individui; sed hoc est falsum, quia materia facit ad unitatem numeralem. Dicit enim Philosophus octavo Metaphysicae quod haec est causa quare ex aliquibus fit unum, quia hoc est actus, illud potentiaBArist., Metaph., VIII, 6, 1045a23–25; 1045b17–19; ergo materia et huiusmodi potentiae requiruntur ad unitatem, sicut et actus requiritur.

80 Item Porphyrius ponit quod individuatio fietAU; fiat O per accidentia. Similiter Algazel Metaphysica sua per hoc probat quod in causa prima nullo modo est dualitasAO; non est dualitas nullo modo U, quia in causa prima non est compositio differentiae vel accidentis. Innuit ergo quod ad individuationem requiritur aliquod accidens.

81 Item si una forma distingueretur ab alia per aliamAU; aliquam O unitatem numeralem, sequeretur quod quaelibet talis forma esset composita.

82 Item Boethius dicit quod species est tota substantia individuiBBoeth., In Isag. Porph. comm. ed. sec., III, cap. 5 (ed. Brandt, 215); ergo individuum substantiae non addit formam neque unitatem numeralem supra naturam speciei.

83 Item qua ratione una forma distingueretur ab alia per suam unitatem numeralem, eadem ratione una materia ab alia distingueretur per suam unitatem numeralem; sed hoc est falsum, quia per Commentatorem duodecimo Metaphysicae commento quinto decimo materiaAO; natura U est una numero omnium, quia caret formis individuantibus per quas plurificeturBAverr., In Metaph., XII, comm. 14, f. 300M. Si tamen diversae materiae haberent diversas unitates numerales eis correspondentes, tunc materia plurificaretur per illas unitates et tuncAU; per consequens O non careret formis plurificantibus.

84 Item accipio duas partes integrales alicuius substantiae. Illae non distinguuntur per formas suas, quia possibile est quod eadem sit forma partium et totius integralium, ergo insufficienter #U 121vb dicitur quantum ad distinctionem talium partium integralium.

85 Item quod natura communis per nihil possitAU; posset O individuari probo, quia natura communis numquam potest esse singularis et per consequens numquam potest individuari.

86 Ad primum istorumAU; ista per ordinem ad primum O dico quia forma corporeitatis non distinguit unum individuum ab alio, quia secundum quod ostendit Avicenna secundo Metaphysicae suae, forma corporeitatis eiusdem rationis est, sive fuerit in natura terrestri sive caelestiBAvic., Metaph., tract. 2, cap. 2 (ed. Van Riet, 76); ideo forte non est alius homo. Et si sit alia forma corporeitatis, sed duoAO; duae U homines distinguuntur per suas formas ultimas, scilicet per animas suas.

87 Ad aliud dico quodAO; om. U, licet iste sol non addatAU; addit O aliquam formam substantialem supra naturam speciei, tamen iste sol addit suam unitatem numeralem supra naturam specieiAO; om. U. Unde secundum quod ostendit Avicenna octavo Metaphysicae suae capitulo quintoAO; secundo U, in omnibus aliis a primo est aliquid praeter quiditatem. Unde dicitAO; dicit et U quod duo non sunt duo nisi propter intentionem additamBAvic., Metaph., tract. 8, cap 5 (ed. Van Riet, 406). Unde dico quod in quolibet individuo citra primum est huiusmodi compositio, scilicet quiditatis et unitatis numeralis.

88 Ad aliud dico quod individuum distinguitur a sua unitate numerali per ipsam naturam speciei et non per aliam unitatem numeralem.

89 Ad aliud dico quod Socrates distinguitur a natura speciei per suam unitatem numeralem.

90 Ad aliud potest dici quod haec negativa est immediata ‘Socrates non est Plato’. Et quando dicitur quod Socrates et Plato distinguuntur per alia priora, potest dici quod, licet Socrates et Plato distinguantur per alia priora, scilicet perAO; om. U suas unitates numerales, tamen distinctio inter illas unitates non est medium ad probandum distinctionem inter Socratem et Platonem, et ideo haec est #O 118va immediata ‘Socrates non est PlatoAU; Plato. Vel aliter dicendum concedendo quod haec negativa sit mediata ‘Socrates non est Plato’ O’.

91 Ad aliud, quando accipiturAU; arguitur O quod Socrates ex se est unus numero, ergo per se ipsum est ab aliis distinctus, concedo conclusionem, sed exAO; om. U hoc non sequitur quod Socrates sit primo distinctus ab aliis per se ipsum, sed primo distinguitur per formam suam. Unde, licet Socrates sit unus numero et per materiam etAU; et per O formam, tamen principaliter per formam est unus, et ideo per formam suam ab aliis est distinctus. Unde haec propositio ‘per illud idem est aliquid in se indivisum AU; divisum O et ab aliis divisum’ est vera sub illo intellectu quodAO; om. U per illud idem per quod principaliter aliquid est in se divisum ab aliis est divisum per illud et illud est forma.

92 Ad aliud dico uno modo quod unitas Socratis est pars Socratis. Et quando accipitur quod nonAU; om. O sunt plures partes Socratis quam materia et forma, dico quod non sunt plures partes cadentes in sua compositione naturali; tamen plures partes habetAO; habent U secundum aliud genus compositionis, quia genus et differentia sunt partes eius et similiter unitas numeralis. Vel aliter quod unitas Socratis non est pars Socratis, sed est aliquid eiusdem generis per se comitans et identiceAU; identitate O naturam Socratis. Et sic habet illud intelligi quod species dicit totam substantiam individui, quia individuum non addit aliquamAO; aliam U partem essentialem supra speciem, sed addit aliquid per se comitans.

93 Contra: per responsionem unitas numeralis est de genere substantiae, sed illud quod est de genere substantiae non est solum comitans respectu individui eiusdem generisAU; om. O.

94 Ad istud potest dici quod aliquid de genere substantiae potest esse comitans solum ita quod non pars essentiae respectu individui eiusdem generis. Et isto modo potest sustineri quod haec anima ab illa per suam unitatem numeralem, quae quidem unitas est comitans essentiam animae et non est pars eius, et propter hoc non oportet quod in essentia animae #U 122ra ponatur compositio multarum partium. Vel aliter dicitur concedendo quod in quolibet citra primum sit huiusmodi compositio, scilicet ex essentia et unitateAU; om. O.

95 Ad aliud, quando accipitur quod forma est eiusdem rationis inAU; cum O multis suppositis, haec est distinguendaAU; dicenda O ex eo quod potest esse suppositio simplex vel personalis. Si sit suppositio simplex, tunc denotatur quod forma communis sit eiusdem rationis in multis et sic sequitur conclusio vera, scilicet quod forma communisAO; om. U non distinguit unum individuum ab alio. Si sit suppositio personalis, tunc est falsa pro quolibet singulari.

96 Ad aliud dico quod haec est falsaAO; om. U ‘omnis differentia formalis est specifica’. HaecAO; hoc U tamen habet veritatem de formis quiditativisAO; quiditatis U, cuiusmodi sunt differentiae, et non est verum de formis naturalibus.

97 Ad aliud concedatur quod aliqualis distinctio maior sit inter Socratem et Platonem quam inter duas albedines.

98 Ad aliud concedaturAU; conceditur O quod materia faciat aliquamAU; ad O unitatem numeralem, sed non principaliter, et ideo non oportet quod sit principium distinguendi, quia solum illud est principium distinguendi primoAU; primum O per quod aliquid est principaliterAU; om. O unum numero. Huiusmodi est forma in substantiis compositis. Tamen materia est una de pluribusAO; principalibus U causis multiplicationis individuorum, licet non sit principalis causa distinctionis. Hoc patet perAU; secundum O Commentatorem in De substantia orbis, qui dicit sic: quia corpora sunt in materia, invenitur ex eis plus quam unum numeroBAverr., De subst. orb., cap. 5, f. 10M. Et secundoAO; quarto U De caelo commento quadragesimo nono, ubi dicit quod, siAO; etsi U stellae essent diversaeAU; convenientes O speciei, haberent materiamBAverr., In De cael., II, comm. 49, f. 131L; ed. Carmody-Arnzen, 369. Et primo De caelo commento nonagesimo primo: in omni facto ex materia et forma inveniuntur plura individua, sed hoc non est verum nisi in eo quod est factum ex quadam parte materiae ei convenientisBAverr., In De cael., I, comm. 93, f. 62H; ed. Carmody-Arnzen, 174. Ex istis patet quod materia magis est causa multiplicationis individuorum quam distinctionis.

99 Ad aliud dico quod Porphyrius intelligit quodAO; quam U accidentia declarent et ostendantAU; ostendent O distinctionem individuorum, et non intelligit quod principaliter distinguant, tamen manifestant distinctionem.

100 Ad auctoritatemAU; auctoritates O Algazelis dico quod ipse appellat ‘accidentia’ omniaAU; omnia illa O quae sunt extra quiditatem individui. ModoAU; sed O de quiditateAU; quiditate individui O non est aliquid ultra materiamAU; natura O speciei. Unde de quiditate sua non estAU; sunt O nisi genus et differentia. Sed de essentia sua sunt plura, scilicet materia et formaAO; om. U. Unde essentia addit supra quiditatem, proutAU; ut O innuit Avicenna secundoAU; quinto O Metaphysicae suae capitulo octavoAU; om. O.

101 Ad aliud dictum est quod non est inconveniens concedere quod in anima sit talis compositio ex sua quiditate et unitate numerali. Anima enim est unum commune definibile; definitur enimAO; om. U a Philosopho. Ergo individua suaAO; om. U conveniunt in ipsa tamquam in natura communi et distinguuntur ab invicem; ergo aliquid addunt supra illud commune. Similiter duae animae humanae magis conveniunt quam anima hominis et bovis, et differunt inter se, ergo in anima est aliqualis compositio ex eo quo convenit et quo differt.

102 Ad aliud, quandoAU; om. O Boethius dicit quod species est totaAO; sola U substantia individuiBBoeth., In Isag. Porph. comm. ed. sec., III, cap. 5 (ed. Brandt, 215), dico quod ipse intelligit speciem importareAU; om. O speciem importare totam quiditatem eius, et hoc concedo, licetAU; om. O unitas numeralis sit de essentia individui. Tamen non est de #O 118vb sua quiditate, quiaAO; sed U ad quaestionem factam per quid, cum quaeritur quid est Socrates, nec bene respondetur dicendo quod est ens nec quod est unus.

103 Ad aliud concedo quod materia habetAU; habeat O suam unitatem numeralem aliam ab unitate formae etAU; om. O compositi, quia materia manet una numero, quando est sub alia forma. Et quando Commentator dicit quod materia caret formis individuantibusAU; individualibus O, dico quod appellat ibi ‘formam individualemAO; om. U’, quae est altera pars compositi distincta contra materiam. #U 122rb

104 Ad aliud dico quod duae integrales partes substantiae habent suas unitates numerales per quas distinguuntur, eis appropriatas, quiaAU; eis appropriatas per quam distinguuntur et O unitates numerales quaedam sunt continuae, quaedam discretae, secundum quod vult Commentator secundoAU; duodecimo O Metaphysicae, ubi dicit quod multa aut sunt multa secundum unitates discretas aut secundum unitatesAU; om. O continuasBAverr., In Metaph., V, comm. 18, f. 125C.

105 Ad ultimum dico quod ista propositio ‘natura communis est individuabilisAU; individuatur O’ potest habere duplicem intellectum. Unus est iste quod natura communis fiatAU; sit O singularis. AliusAU; Alius intellectus O est quod natura communis competat rei singulari. Primus intellectus est impossibilisAO; possibilis U, quia impossibile est quod natura communis fiat singularis perAO; et U quodcumque individuans. Tamen possibile est quod natura communisAO; om. U per aliquid individuans conveniat rei singulari.

106 Aliter dicitur ad quaestionem quod duo individua se ipsis distinguuntur secundum numerum et similiter se ipsis conveniunt in specie. Nec est inconveniens quod se ipsis conveniant et se ipsis differantAO; conveniant U diversimode.

107 Contra: tota natura speciei salvatur in isto individuo et similiter tota est in alio, ergo per illam naturam speciei non distinguiturAO; distinguuntur U numero. Oportet ergo quod individuum aliquid addat supra naturam speciei et per consequens per illud additum potest esse distinctio individuorum et tunc non distinguuntur primo se ipsis.

108 Item unum individuum aut numero differt ab alio secundum se totum aut non secundum se totum. Si Socrates secundum se totum differat a Platone, tunc Socrates non conveniretAU; convenit O cum Platone in humanitate. Si non se toto differatAU; differt O a Platone, ergo differt a Platone per aliquam partem, ergo non distinguitur se ipso primo a Platone. Ideo dico, ut prius, quod Socrates non distinguitur se ipso primoAU; primo per se ipsum O a Platone, quia illud est primum principium distinguendi quod sic inest Socrati quod nullo modo Platoni. Ex quo ergo aliquid est in Socrate quod inest Platoni, sequitur quod Socrates non distinguaturAU; distinguitur O per se ipsum a Platone, et ideo oportet resolvere usque ad ultimas entitates quae distinguanturAU; distinguuntur O se ipsis. HuiusmodiAU; cuiusmodi O ultimae entitates sunt unitas Socratis et unitasAU; unitates Socratis et O Platonis, quae se ipsis distinguuntur. Et licet istae unitates conveniant in aliquo communi, puta in ente, tamen non conveniunt in aliquo praedicabili constituente quiditatem, secundum quod dicit Licofron auferebat hoc verbum est, ne oporteret ipsum concedere multa esse unumAU; sicut Socrates et Plato qui conveniunt in animalitate quae est pars constituens quiditatem O.

Quaestio 8

1 Ideo quaeratur de veritate huius, scilicet ‘multa sunt unum’.

2 Quod sit vera, probo: multae partes sunt unum totum; ergo multa sunt unum. Probatio antecedentis, quia per Commentatorem primo huius commento decimo septimo omnes partes insimul non possunt dici esse aliud a totoBAverr., In Phys., I, comm. 17, f. 14A.

3 Item multa sunt unum genere; ergo etc. Antecedens est verum, ergo consequens.

4 Dicitur hic negando consequentiam.

5 Contra: sequitur per Commentatorem ‘multa sunt unum genere; ergo aliquid unum genere est multa’, et ulterius ‘ergo aliquid est multa’. Sed si haec particularis sit vera ‘aliquid est multa’, ergo aliqua eius singularis est vera. Sed quodcumque sit illud singulare, illud est unum. Sequitur ergo quod unum sit multa.

6 Item si multa sunt unum genere, ergo multa sunt aliquid. Consequentia patet, quia omne unum genere est aliquid. Et ulterius sequitur ‘ergo multa sunt unum’ per hoc medium quia quodlibet est unum.

7 Ideo dicitur distinguendo tam de consequente quam de antecedente, quia unum est aequivocum ad unum genere, specie et numero. Unde si unum accipiatur pro uno numero, sic antecedens est falsum. Si pro uno genere, conceditur conclusio quod multa sunt unum.

8 Contra: si haec est vera ‘multa sunt unum’ illo sensu #U 122va quo unum accipitur pro uno genere, haec tunc esset vera ‘multi homines sunt unum genere’; sed illud unum genere non est nisi natura generis; ergo haec praedicatio esset vera ‘multi homines sunt natura generis’. Similiter illud unum genere non est nisi genus aliquid; ergo haec propositio esset vera ‘multi homines sunt unum genus’.

9 Item si Socrates et Plato sint unum genere, ergo per Commentatorem unum genere est Socrates et Plato. Aut ergo illud unum genere est Socrates aut non Socrates. Si Socrates, ergo haec esset vera ‘Socrates est Socrates et Plato’. Si sit non Socrates, tunc sequitur quod non Socrates sit Socrates et Plato. Ergo illud unum genere non est Socrates nec non Socrates, quod est inconveniens.

10 Dicitur hic quod illud unum genere est non Socrates. Unde multi homines sunt unum genere et illud unum genere est non homo et sic conceditur quod multi homines sunt unus non homo.

11 Contra: per istam responsionem deberet concedi ‘multi non homines sunt unus non homo’. Aut ergo ille non homo est de numero illorum non hominum aut alius non homo. Si sit de numero illorum, tunc sequitur quod duo non homines sunt unus de numero illorum duorum non hominum. Si sit alius non homo ab illis duobus, tunc sequitur magis inconveniens.

12 Item si multi non homines sunt unus non homo, sequitur quod multi non homines sint idem inter se, quia arguo syllogistice: omnia quae sunt unus non homo sunt eadem inter se; multi homines sunt unus non homo; ergo etc. Probatio maioris, quia sicut Socrates est idem sibi, ita iste non homo est idem sibi. Sicut ergo omnia quae sunt Socrates sunt eadem SocratiAconi.; Sorte U, sequitur quod omnia quae sunt iste non homo sunt eadem. Similiter omnia quae sunt unum numero sunt eadem inter se. Si ergo multi non homines sint unus non homo secundum numerum, sequitur quod multi non homines sunt eadem inter se.

13 Item si multi non homines sint unus non homo, ergo sunt idem uni non homini. Et ulterius sequitur quod isti tres non homines sunt idem. Et quandocumque aliqua sunt eadem eidem, illa et ipsum sunt eadem. Si ergo multi non homines sint idem uni non homini, sequitur quod illi non homines et ille alius non homo sint eadem inter se.

14 Ad principale: demonstratis multis hominibus haec est vera ‘multa sunt unus numero numeratus’; ergo sophisma verum. Probatio antecedentis, quia per Commentatorem secundo Metaphysicae commento quinquagesimo tertio numerus triplex est: numerus mathematicus et numerus formalis et numerus cuius iste numerus est forma, et sunt sensibiliaBAverr., In Metaph., I, comm. 38, f. 22K . Haec ille. Ex isto patet quod ipsa sensibilia sunt numerus tertio modo dictus; ergo ipsa sensibilia sunt unus numerus; ergo illa multa sunt unum.

15 Dicitur hic negando hanc consequentiam ‘multa sensibilia sunt unus numerusAconi.; terminus U numeratus, ergo sunt unum’.

16 Contra: sequitur per Commentatorem ‘multa sunt unus numerus numeratus; ergo numerus numeratus est multa’. Et ulterius: ‘ergo numerus numeratus est’. Et ulterius: ‘ergo est aliquid’. Et ulterius: ‘ergo est unum’. Secunda consequentia patet, quia si non sequitur ‘numerus numeratus est multa, ergo est’, oppositum stabit, et tunc stant simul quod numerus numeratus est multa exsistentia, et tamen ipsum non est; et per consequens id quod non est, est multa quae sunt. Aliae consequentiae de se sunt manifestae.

17 Ad principale sic arguitur: hoc compositum ex hac materia et hac forma, demonstrata materia quae nuncAconi.; non U est forma Socratis, fitAconi.; sit U B compositum ex eadem forma et alia materia. Illud est satis possibile, #U 122vb quia possibile est quod forma Socratis perficiat aliam materiam ab illa quam nunc perficit. Quod patet in diminutione, ubi materia perditur forma manente. Isto posito arguo: A et B sunt multa et sunt unum; ergo multa sunt unum. Quod A et B sint multa patet, quia A est compositum ex una materia et B ex alia materia. Quod A et B sint unum numero probo, quia Socrates manet idem numero, quando habet hanc materiam et quando habet aliam; et quae sunt per se eadem eidem numero, sunt unum numero; sed compositum ex hac materia, scilicet A, est idem Socrati per se; similiter B est per se idem Socrati; ergo A et B sunt eadem inter se et per consequens sunt unum.

18 Dicitur hic quod non probatur A et B esse unum numero, quia A et B non sunt simul, quia quando Socrates habet hanc materiam, non habet aliam.

19 Contra: sit A compositum ex forma Socratis et tota materia sua praeter pedem. Sit B compositum ex eadem forma et tota materia Socratis. Ista composita tamen sunt simul; et A est homo et B similiter; ergo A et B sunt unus homo. Quod compositum ex forma Socratis et tota materia praeter pedem sit homo probo, quia omne compositum ex materia et anima intellectiva est homo; A est huiusmodi; igitur A est homo.

20 Item ista responsio non sufficit, quia volo quod A sit compositum ex forma Socratis et tota materia Socratis. Tunc Socrates et A sunt multa; et tamen sunt per se unum; ergo multa sunt unum. Quod Socrates et A sunt multa probo, quia Socrates habebit esse, quando A non habebit esse. Socrates enim habebit esse, quando compositum ex hac materia et forma non habebit esse. Ergo Socrates est distinctus ab hoc composito, puta A. Sic enim arguit Philosophus quarto PhysicorumB, , IV, 2, 209b22–31 probando quod locus non sit forma, quia locus manet forma destructa.

21 Item quod Socrates et hoc compositum, puta A, sunt distincta probo, quia Socrates diutius vivet quam A. Posito enim quod Socrates diu vivat et quod A cras deficiat esse, haec est vera ‘Socrates diutius vivet quam A’. Ergo Socrates et A sunt duo distincta.

22 Ideo dicitur quod inter Socratem et A est aliquaAconi.; alia U distinctio, quia Socrates manet idem numero, sive habeat hanc materiam vel aliam.

23 Contra: quidquid est de essentia Socratis, est de essentia ipsius A et e converso, quia genus et differentia, materia et forma, quae sunt de essentia Socratis, omnia ista sunt de essentia A et e converso; ergo Socrates et A non sunt distincta.

24 Item A est per se de genere substantiae et nihil includit nisi quod est de genere substantiae, et est per se corpus, et non animatum nec irrationale; ergo est rationale. Et per consequens A est homo; et non alius homo a Socrate, quia tunc A et Socrates essent duo homines; ergo A est idem homo numero cum Socrate.

25 Ideo dicitur quod Socrates et A non sunt distincta, sed sunt omnino idem numero.

26 Contra: si Socrates et A sint omnino idem, ergo quidquid est necessario de essentia unius, necessario est de essentia alterius. Sed haec materia necessario est de essentia ipsius A; positum est enim quod A significet compositum ex hac materia et forma. Ergo haec materia esset necessario de essentia Socratis. Consequens falsum, quia Socrates manet, quando habet aliam materiam.

27 Item contingit ad utrumlibet A esse Socratem et non contingit ad utrumlibet Socratem esse SocratemAconi.; hominem U; ergo A et Socrates #U 123ra sunt distincta. Probatio antecedentis, quia A est Socrates et possibile est A non esse Socratem.

28 Ad principale: Socrates et quod quidAconi.; quidquid U Socratis sunt multa et sunt unum; ergo unum est multa. Probatio antecedentis: per Philosophum septimo MetaphysicaeBArist., Metaph., VII, 6, 1032a5–6 quod quidAconi.; quidquid U est idem cum eo cuius est; ergo quidquid Socratis est idem Socrati. Et ultra: ergo quod quidAconi.; quidquid U Socratis est Socrates. Et per consequens quod quidAconi.; quidquid U Socratis et Socrates sunt unum.

29 Dicitur hic negando istam consequentiam ‘quidquid Socratis est idem Socrati; ergo quidquid Socratis est Socrates’.

30 Item probo quod haec falsa sit ‘quod quidAconi.; quidquid U Socratis est idem Socrati’, quia eadem ratione haec est vera ‘quod quidAconi.; quidquid U Socratis est idem Platoni’, quia idem quod quidAconi.; quidquid U Socratis idem Platoni, quia idem est quod quidAconi.; quidquid U Socratis et Platonis. Ergo haec esset vera ‘quod quidAconi.; quidquid U Socratis est idem Socrati et Platoni’, ex qua sequitur quod idem Socrati sit idem Platoni. Hoc est falsum, quia tunc Socrates esset Plato.

31 Item si quod quidAconi.; quidquid U Socratis sit idem Socrati et non sit Socrates, ergo est non Socrates, et per consequens est non idem Socrati. Ex quibus sequitur quod non Socrates sit idem Socrati, et similiter sequitur quod non idem Socrati sit idem Socrati.

32 Ideo conceditur haec propositio ‘quod quidAconi.; quidquid U Socratis est Socrates’.

33 Contra: idem est quod quidAconi.; quidquid U Socratis et Plato. Si tunc quod quidAconi.; quidquid U Socratis esset Socrates, sequitur ‘quod quidAconi.; quidquid U Socratis esset Plato’ et tunc per conversionem Plato est quod quidAconi.; quidquid U Socratis.

34 Ad principale: accipio illud quod significatur per hoc nomen ‘homo’ in plurali. Illa res significata est multa; ergo unum est multa. Consequentia patet. Probatio antecedentis, quia illud quod significatur per hoc nomen ‘homines’ non est aliquis homo, quia tunc haec esset vera ‘homines sunt aliquis homo’; ergo oportet quod illa res sit multi homines. Et per consequens aliqua una res est multa.

35 Dicitur hic quod ‘homines’ non significat unam rem, sed multas.

36 Contra: aut significat multa communia aut individua multa. Non primum, quia certum est quod nec significat multa genera nec multas species. Nec significat multa individua: tum quia commune non significat sua supposita, tum quia alia sunt supposita uno tempore et alio. Similiter si significaret supposita sua, cum alia sint supposita uno tempore et alio, sequitur quod talis res haberet diversa significata in diversis temporibus. Similiter si significet multa, aut duo aut tria et sic de aliis numeris. Si nunc significet duo supposita, eadem ratione alias significabit tria et sic tota die mutabit suum significatum.

37 Ad principale: Socrates et hoc animal demonstrato eodem sunt multa et sunt unum; ergo sophisma verum. Quod ista sint unum patet demonstrato eodem. Quod sunt multa probo, quia si aliquis videat aliquid currere a remotis, certus est de illo currente quod est hoc animal, et non est certus utrum sit Socrates, quamvis illud animal sit Socrates; ergo Socrates et illud animal sunt distincta.

38 Dicitur hic quod haec est distinguenda vel est composita vel divisa: ‘hoc currens scitur a me esse iste homo’. Sensus compositi est quod haec propositio ‘hoc currens est iste homo’ sunt idem. Sicut ergo haec est vera ‘hoc currens scitur a me esse hoc animal’, ita est haec vera ‘hoc currens scitur a me esse iste homo’ in sensu diviso.

39 Contra istud: quod haec sit falsa in sensu diviso ‘hoc currens scitur a te esse iste homo’ probo, quiaAconi.; quod U, secundum quod dicit Avicenna primo Physicae suae capitulo primo, sensus et imaginatio in suis comprehensionibus incipiunt primo a formatione singulari quae magis habet similitudinem cum communi, donec veniat ad individuum purum ex omni parteBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 11). Et ponit exempla, quia corpus est unum commune et eius singulare est hoc corpus; animal est aliud commune et eius singulare est hoc animal; homo aliud commune et singulare eius est iste homo. #U 123rb Et dicit quod illud singulare similius et propinquius magis communi illud est notius secundum sensum, quia non potest apprehendi sensu quod est hic homo quin apprehendatur quod hoc animal et hoc corpus. Aliquando autem apprehendit quod est hoc corpus, cum viderit a longe, sed non apprehendit quod est hic homoBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 1 (ed. Van Riet, 11). Haec ille. Ex istis sequitur quod hoc animal prius apprehenditur a sensu quam hic homo et per consequens hoc animal est scitum de aliquo de quo non scitur iste homo et per consequens iste homo et hoc animal sunt distincta.

40 Item posito quod videas animal a remotis et nescias utrum sit asinus vel bos, si tunc haec esset vera in sensu diviso ‘hoc currens scitur a te esse iste bos’, et similiter haec est vera ‘hoc currens dubitatur a te esse iste bos’.

41 Item si hoc currens sciretur a te esse iste bos, tunc hoc currens non crederetur a te esse iste asinus. Cuius tamen oppositum patet, quia posito quod credas illud currens esse asinum, cum tamen in veritate sit bos, istae essent simul veraeAconi.; vera U ‘hoc currens scitur a te esse bos’ et ‘hoc currens creditur a te esse asinus’.

42 Item per istam responsionem caecus cognosceret album et nigrum, quia posito quod caecus tangat album, illud corpus scitur a caeco esse hoc quantum. Posito tunc quod illud quantum sit hoc album, sequitur tunc per responsionem quod illud quantum sciatur a caeco esse illud album.

43 Item posito quod habeas denarius cupreum in manu et nescias utrum sit cuprum vel argentum, tamen in rei veritate est cuprum vel argentum, haec disiunctiva est vera ‘iste denarius scitur a te esse argentum vel scitur a te esse cuprum’ accipiendo partemAconi.; partim U disiunctivae in sensu diviso, quia ille denarius vel est idem cupro vel idem argento, sed tamen utraque pars huius disiunctivae est falsa.

44 Dicitur quod haec pars disiunctivae est vera ‘iste denarius scitur a me esse cuprum’, posito quod sit cuprum.

45 Contra: posito quod nullus sciat utrum sit cuprum vel argentum vel aliud metallum, tunc illa distiunctiva est falsa pro utraque parte.

46 Item contra sensum compositum: in illo sensu habetur propositum. Probo, quia ex quo res significata per istam propositionem ‘hoc currens est hoc animal’ est scita a te et non res significata per istam ‘hoc currens est iste homo’ et inter istas res significatas non est distinctio nisi respectu istorum duorum ‘iste homo’ et ‘hoc animal’, sequitur quod iste homo et hoc animal sunt distincta.

47 Aliter dicitur quod haec propositio ‘hoc currens scitur a te esse iste homo’ est utroque sensu falsa.

48 Contra: ex isto habetur propositum, quia ex quo haec est vera ‘hoc currens scitur a te esse hoc animal’ et haec est falsa ‘hoc currens scitur a te esse iste homo’, sequitur quod iste homo et hoc animal sint distincta.

49 Ad principale: aliquid est per accidens idem Socrati et aliquid est per se idem Socrati; et non est illud idem quod per se est idem Socrati et quod per accidens est idem Socrati; ergo sunt distincta. Et per consequens aliqua distincta sunt idem Socrati, ex quo sequitur quod multa sunt unum.

50 Dicitur hic quod haec est falsa ‘aliquid per accidens est idem Socrati’.

51 Contra: per Philosophum secundo MetaphysicaeBArist., Metaph., V, 9, 1017b27–1018a9 idem dividitur in idem per se et idem per accidens; ergo aliquid est idem per accidens; sed omne idem alicui est idem; ergo id quod est idem per accidens est idem per accidens alicui. Sit illud A. Tunc arguo: aliquid per se est idem ipsi A et per consequens multa sunt unum.

52 Si dicatur quod nihil sit idem per accidens ipsi A, tunc sequitur quod omne idem A sit essentialiter idem illi. Sicut arguo de A, sic arguo de quocumque alio, et per consequens oportet concedere quod omnia quae sunt eadem, sunt essentialiter #U 123va eadem. Hoc est inconveniens.

53 Ideo dicitur concedendo istam ‘aliquid est per accidens idem Socrati’.

54 Contra: si sic, aut ergo Socrates est per accidens idem Socrati aut non Socrati. Non est dicendum quod Socrati, quia Socrates essentialiter est idem Socrati; nec non Socrati, quia non Socrates nullo modo est idem Socrati, nec per se nec per accidens.

55 Si concedatur ista propositio ‘non Socrates est per accidens idem Socrati’, contra: quidquid est non Socrates est non idem Socrati; ergo non idem Socrati est idem Socrati saltem per accidens.

56 Ad principale: hoc lignum totum et totum residuum praeter quantitatem pedalem sunt multa; et tamen sunt unum; ergo sophisma verum. Maior patet. Probatio minoris, scilicet quod hoc lignum totum et illud residuum ablata quantitate pedali sint unum, quia lignum manet unum numero, etsi aliqua pars eius abscindatur. Abscindatur ergo una modica pars. Adhuc manet lignum idem numero. Deinde abscindatur alia pars et sic quousque amoveatur quantitas pedalis. Adhuc per eandem rationem idem lignum numero, et per consequens totum lignum et illud residuum quod manet fuerunt idem. Probatio illius assumpti, scilicet quod lignum manet idem numero, etsi una pars abscindatur, quia per Commentatorem quinto MetaphysicaeBAverr., In Metaph., V, comm. 11, f. 113M capitulo de uno haec est differentia inter unum secundum continuationem et unum secundum totum et perfectionem quod, si ab uno secundum totum diminuaturAconi.; dinuatur U aliqua pars, non dicetur unum, quia unum secundum totum et perfectum est cui impossibile est addere aut diminuere remanente eodem. Ideo circulum impossibile est recipere augmentum et diminutionem remanente circulo. Linea autem et corpus dicitur esse unum, licet ex ea diminuatur aliquid. Haec ille. Ex ista auctoritate videtur quod linea aut corpus manet idem numero, etsi aliqua pars auferatur; tamen unum secundum totum non manet idem. Et est exemplum Commentatoris quia sotular dicitur esse unum per suam formam completam, non per continuationem partium, et ideo si ex eo diminuatur aliqua pars, non dicetur unumBAverr., In Metaph., V, comm. 11, f. 113M.

57 Ad principale: Caesar est unus numero, quando est vivus et quando est mortuus; et est multa; ergo sophisma verum. Quod sit unus numero, quando est vivus et quando est mortuus, patet, quia ille idem, qui nunc est vivus, iam erit mortuus et non alius. Aliter enim nullus vivus possit mori, sed alius moreretur quam ille qui est vivus. Quod si alia res quae primo est viva et postea mortua, et per consequens est multa, probo, quia si Caesar maneret eadem res, quando est mortuus, quae prius, ergo per illud idem differret a Platone per quod prius, et per consequens illa realitas per quam differt a Platone tunc esset de essentia Caesaris sicut prius, et per consequens Caesar mortuus componeretur ex suis principiis sicut prius, ex quo sequitur quod Caesar mortuus esset.

58 Item si Caesar esset idem numero, quando est mortuus et quando est vivus, ergo per illud idem essentialiter conveniret cum asino, et per consequens illa res per quam convenit cum asino esset pars Caesaris, quando esset mortuus. Similiter si Caesar esset idem numero quae prius, ergo illud per quod Caesar esset unus numero esset pars Caesaris sicut prius, et per consequens Caesar haberet easdem partes quas prius. Similiter si ita esset, illa eadem quae prius fuerunt de essentia Caesaris nunc essent de eius essentia, et tunc Caesar haberet easdem partes essentiales quas prius, ex quo sequitur quod Caesar nunc haberet #U 123vb materiam et formam sicut prius.

59 Ad principale: omnia quae sunt unum accidente sunt unum; sed multa sunt unum accidente; ergo sophisma verum. Probatio minoris, quia album, musicum et dulce et multa talia sunt unum accidente.

60 Si dicatur quod musicum per se est homo ita quod non ponatur distinctio inter hoc musicum et istum hominem, contra: Philosophus secundo huius dicit quod Polycletus per accidens aedificatB, , II, 3, 195a32–35; sed statuae factor per se aedificat; ergo Polycletus et iste statuae factor sunt distincta a parte rei.

61 Ad principale: iste ignis fit aliquid ab isto igne, quia iste ignis fit aliquid; et non fit iste ignis; ergo fit aliquid ab isto igne.

62 Ad principale: aliquod unum est ens per se et ens per accidens; ergo aliquod unum est multa. Probatio assumpti, quia Socrates albus est Socrates et per consequens est ens per se et ille idem Socrates albus est ens per accidens; ergo aliquod unum est ens per se et ens per accidens.

63 Praeterea intentio secunda, puta intentio generis, est una in numero in multis rebus extra animam; et illa eadem multiplicatur in eisdem rebus; ergo aliquod unum est multa. Probatio antecedentis, quia praeter operationem intellectus aliquis modus essendi vel aliquod fundamentum correspondet intentioni generis a parte rei. Aliter enim non esset alia causa a parte rei quare magis animal esset genus quam homo. Ille modus essendi vel illud fundamentum est unum numero in omnibus suppositis illius generis. Aliter enim oporteret concedere quod illud fundamentum a quo accipitur intentio generis haberet extra animam sua supposita, sicut natura generis habet sua supposita, et per consequens intentio secunda generis haberet tot supposita, quot sunt supposita illius naturae quae est genus, et essent supposita distincta ab invicem, et tunc tot essent genera quot individua. Oportet ergo quod illud fundamentum intentionis secundae sit unum numero in omnibus individuis; sed nihil invenitur in Socrate et Platone quin ipsum multiplicetur; ergo illud unum fundamentum est multiplicatum in multa.

64 Dicitur quod illa intentio secunda generis multiplicatur secundum multiplicationem omnium suppositorum illius generis, sed tamen non oportet quod tot sint genera, quot sunt supposita, quia illa intentio secunda non multiplicatur in sua etc., licet natura subiecta multiplicetur per sua supposita. Licet enim intentio speciei multiplicetur in isto homine et illo, tamen non habet aliud suppositum intentionis in isto et in illo, sed unum suppositum talis intentionis secundae invenitur in omnibus hominibus et sic quodam modo multiplicatur, licet non multiplicetur in partes subiectivas.

65 Contra: probo quod non possunt multiplicari in multis hominibus nisi per partes subiectivas, quia aut eadem intentio numero quae est in Socrate est in Platone aut alia. Si alia, habetur propositum quod multiplicetur secundum numerum, sicut multiplicantur individua. Si eadem, aut ergo tota est in Socrate et similiter illa tota eadem in Platone, aut partim in uno et partim in alio. Primum est impossibile, scilicet quod tota sit hic et tota ibi, quia tunc Socrate corrupto eadem numero tota maneret et tota corrumperetur. Si partim in uno, partim in alio, et certum est quod intentio secunda non habet partes quantitativas, ergo habetur propositum quod illae partes erunt partes subiectivae.

66 Tu diceres quod talis intentio secunda nec est in Socrate nec in Platone, #U 124ra sed est in natura communi, sicut modus essendi ipsius communis est in ipso communi et in nullo uno supposito.

67 Contra arguo. De illo modo essendi probo quod quodlibet extra animam quod competit naturae communi sit in aliquo uno supposito, quia ubicumque est natura communis, ibi est suus modus essendi; sed tota natura communis est in uno supposito; ergo modus talis essendi est in uno supposito. Isto modo potest probari quod nihil extra animam competat naturae communi, quin illud habeat tot supposita sua quot habet natura communis, vel quod aliquod unum numero sit in multis ita quod secundum totum in quolibet.

68 Ad principale: multa obiecta intellecus sunt unum; ergo sophisma verum.

69 Similiter multa obiecta sensus sunt unum, quia hoc album et hoc dulce sunt unum lac et tamen sunt multa obiecta sensus.

70 Item Avicenna tertio Metaphysicae suae capitulo secundo definit unum secundum accidens isto modo: ‘unum secundum accidens est cum de aliquo, cui est adiunctum aliud, dicitur quod ipsum est alterum et dicitur quod utraque sunt unum’BAvic., Metaph., tract. 3, cap. 2 (ed. Van Riet, 107). Haec ille. Ex hac auctoritate patet quod aliquid est aliud; et tamen illa utraque sunt unum; ergo sophisma verum.

71 Item Philosophus primo huius dicit quod aliqua sunt unum re, sicut illa quorum ratio est eademB, , I, 2, 185b7–9; et per consequens aliqua sunt unum.

72 Item Philosophus reprehendit ipsum Lycophron, quia noluitAconi.; voluit U aliquo modo fateri multa esse unumB, , I, 2, 185b27–28. Dicit enim quod unum in actu et multa in potentia non sunt opposita. Unde dicit quod isto modo potest concedi multa esse unum.

73 Ad oppositum: eadem ratione qua posset concedi multa esse unum deberet concedi omnia esse unum, sicut dixit Parmenides.

74 Item si sic, duo essent unum et tunc per conversionem unum esset duo.

75 Si concedatur quod duo sunt unum, contra: illud unum aut est aliquod illorum duorum aut aliud unum. Si primo modo, tunc unum illorum esset alterum et per consequens non essent duo. Si secundo modo, tunc sequitur quod unum ens sit aliqua duo entia distincta ab ipso.

76 Ad quaestionem dico quod haec est absolute falsa ‘multa sunt unum’. Istud probo sic, quia omnia multa sunt multa numero; sed nulla multa numero sunt unum; ergo nulla multa sunt unum genere vel specie. Probatio primae propositionis, scilicet quod omnia multa sunt multa numero: si enim aliqua sint diversa genere vel specie, sunt diversa numero; ergo omnia multa sunt multa numero. Probatio secundae propositionis, scilicet quod multa numero non sunt unum, quia multa numero non sunt unum numero nec sunt unum genere nec unum specie. Quod multa numero non sunt unum genere probo, quia omne unum genere aut est natura generis aut aliquid habens naturam generis; sed multa numero non sunt ipsa natura generis, quia tunc illa multa essent ipsum genus. Nec sunt unum specie per eandem rationem. Nec sunt unum habens naturam generis, quia illud non est nisi species vel individuum, sed multa numero non sunt ipsa species. Similiter nec sunt unum individuum, quia duo individua non sunt tertium individuum distinctum ab eis. Si enim duo individua essent unum individuum, aut essent eiusdem speciei aut alterius speciei. Sed duo individua unius speciei non sunt unum individuum alterius speciei, quia specifice differunt ab illo individuo, nec sunt unum individuum eiusdem speciei, quia tantum inconveniens est quod duo individua eiusdem speciei sint eadem tertio individuo illius speciei, quantum inconveniens est quod unum illorum individuorum sit idem alteri. Relinquitur ergo quod multa numero nec sunt unum numero nec genere nec specie. Nec sunt unum proportione, quia quod est sic unum minorem unitatem habet quam illud quod est unum genere, et per consequens illud quod sic #U 124rb est unum non est unum singulare. Oportet ergo quo sit aliquod commune. Sed haec propositio est falsa ‘multa numero sunt unum commune’, sicut haec est falsa ‘multi homines sunt unum universale’. Ex istis sequitur quod haec est omnino falsa ‘multa sunt unum’, quocumque modo accipiatur unum.

77 Contra modum dicendi: unum est aequivocum ad unum genere, specie et numero; ex quo ergo respondetur simpliciter et sine distinctione, male respondetur. Assumptum patet per Philosophum quinto MetaphysicaeBArist., Metaph., V, 6, 1015b16–1017a6; capitulo de uno, ubi ponit septem modos unius et quattuor modos principales ad quos illi modi reducuntur. Similiter Philosophus primo TopicorumBArist., Top., I, 7, 103a8–9 dividit unum in unum genere, specie et numero.

78 Ad istud dico ad praesens quod unum non est aequivocum ad istos modos unius, sed est unum commune dictum de istis non aequivoce. Unde si aliquid sit unum genere, illud est unum; et similiter, si sit unum specie, est unum. Nisi enim unum esset commune non aequivocum ad ista, sequeretur quod unum nullo modo converteretur cum ente, quia natura generis generalissimi est ens et unum, et tamen non est una numero, quia unitas numeralis est maior unitas quam unitas generis, et possibile est quod aliquid habeat unitatem minorem, etsi non habeat unitatem maiorem. Similiter certum est quod unum specie vel unum genere non convertitur cum ente. Ex quo ergo omne unum quocumque modo unius sive genere vel specie vel numero sit unum, sequitur quod unum sit unum commune non aequivocum ad ista. Tamen propter hoc quod aliter haec esset falsa ‘quodlibet est unum’, quia quaelibet istarum est falsa ‘quodlibet est unum numero’, similiter ‘quodlibet est unum specie’ etc., quia significatum entis in communi nec est unum specie nec genere etc., tum quia ordo est inter unitatem maiorem et minorem, tum quia omne habens unitatem maiorem habet unitatem minorem et non e converso, ergo aliquid est unum genere quod non est unum numero. Similiter si primum significatum entis in communi esset unum, tunc omnia convenirent in aliquo uno numero, sicut dixit Parmenides. Similiter aliquid est unum minoriAconi.; minoris U unitate, etsi non sit unum unitate maiori, et per consequens aliquid est unum genere, etsi non sit unum numero. Ex istis patet quod non omne unum numero convertitur cum ente. Si tamen unum secundum alium modum unius esset convertibile cum ente, hoc esset secundum illum modum quo dicitur aliquid esse unum numero et per consequens unum non est aequivocum ad modos suos, sed unum commune ad eos. Unde unum quod est convertibile cum ente comprehendit omne unum, quocumque modo sit unum, sive genere vel specie etc.

79 Adhuc arguitur contra positionem: secundum Philosophum primo TopicorumBArist., Top., I, 7, 103a23–31 unum numero dicitur tribus modis: unum definitioneAconi.; definitio U, proprio et accidente; ergo per eandem rationem tribus modis dicuntur aliqua esse multa numero: aut quia sunt multa definitione aut proprio autAconi.; et U accidente; sed aliqua quae sunt multa definitione sunt unum; ergo aliqua multa sunt unum, quod est propositum. Quod aliqua multa definitione sunt unum probo, quia Socrates et hoc album sunt unum numero, et tamen sunt multa definitione. Quod sint unum numero apparet, quia hoc est hoc; similiter est hoc album. Quod sint multa definitione patet, quia alia est definitio hominis et huius albi; similiter iste homo et hoc album habent diversa significata et per consequens non sunt unum definitione, sed multa. #U 124va

80 Hic dico concedendo quod aliqua dicuntur multa definitione, licet sint unum numero, ita quod verumAconi.; unum U sit dicere ‘hoc est hoc’. Sed ista consequentia non valet ‘si aliqua sunt multa definitione, ergo sunt multa’, quia hoc nomen ‘multa’ aequivoce dicitur de illis quae solum sunt multa definitione et de illis quae alio modo sunt multa. Et hic est secundus modus aequivocationis, quia aliqua dicuntur esse multa proprie vel improprie. Illa dicuntur proprie esse multa quae sic sunt multa quod ponunt in numerum ita quod hoc non est hoc. Sed aliqua dicuntur improprie esse multa de quibus verum est dicere quod hoc est hoc; quia tamen non habent eandem definitionem, non dicuntur esse multa definitione. Sic dicuntur multa omnia transumptive quae distinguuntur secundum definitionem vel rationem quorum unum vere dicitur de alio. Isto modo est dicendum quod Socrates et hoc album sunt multa definitione, non tamen sunt multa proprie loquendo de multitudine, quia tunc solum sunt aliqua proprie multa, quando hoc non est hoc.

81 Contra: Socrates et hoc album aut significant multa definitione aut tantum unum. Si significant multa, sequitur quod Socrates et hoc album sunt multa. Si significant idem, sequitur quod Socrates et hoc album habent eadem significata et per consequens idem definitione.

82 Hic dico quod haec propositio est distinguenda ‘Socrates et hoc album significant multa’ ex eo quod intellectus potest esse quod Socrates et hoc album multa significant secundum definitionem tantum vel multa quorum unum non est alterum, qui dicuntur proprie multa. Primo modo concedo quod Socrates et hoc album significent multa. Secundo modo nego, quia licet Socrates et hoc album significent multa definitione, tamen illa multa sic se habent quod hoc est hoc; et ideo non sunt proprie multa, quia illa sola sunt proprie multa quae ponunt in numerum, de quibus verum est dicere ‘hoc non est hoc’.

83 Tu diceres: per istam responsionem haec esset distinguenda ‘multa sunt unum’ eo quod subiectum potest accipi pro his quae proprie sunt multa et ponunt in numerum, vel pro his quae sunt multa definitione et non ponunt in numerum.

84 Hic dico quod haec non est isto modo distinguenda ‘multa sunt unum’. Ista tamen est sic distinguenda ‘Socrates et hoc album significant multa’, quia hoc nomen ‘multa’ respectu actus significandi potest importare secundarium significatum ex quo importat rem secundae intentionis; tamen respectu huius verbi ‘est’ in ista ‘multa sunt unum’ non stat nisi pro primario suo significato, et ideo illa est falsa.

85 Ad primum principale dico quod haec est falsa de vi vocis ‘multae partes sunt unum totum’. Et quando dicit Commentator quod omnes partes insimul non possunt esse aliud a totoBAverr., In Phys., I, comm. 17, f. 14A, dico quod Commentator ibi intelligit quod haec sit vera ‘partes sunt totum’ secundum praedicationem materialem; sunt enim materia totius. Si dicas quod isto modo posset concedi quod una sit totum, dico quod hoc non est verum, quia una pars non includit totam materiam totius. Et propter hoc dicit ibi Commentator quod unaquaeque partium est aliud a toto, tamen omnes partes simul sumptae non sunt aliud a totoBAverr., In Phys., I, comm. 17, f. 14A, quia includunt totam materiam illius totius. Et propter hoc talis praedicatio materialis est vera ‘partes sunt totum’, tamen non est vera de vi vocis. Pro quo est sciendum quod aliqua est praedicatio causalis, secundum quod dicimus Deum esse omnia, quia est causa omnium, et dicimus quod odor est fumalis evaporatio, #U 124vb quia causatur a tali evaporatione. Tales tamen propositiones non sunt verae de vi vocis. Alia est praedicatio materialis, secundum quod dicimus quod ligna et lapides sunt domus, nec tamen ista est vera de vi vocis; et isto modo praedicandi intelligit Commentator quod partes sunt totum. Alia est praedicatio formalis et talis praedicatio est vera de vi vocis, secundum quod dicimus hoc esse hoc; et isto modo est haec falsa ‘partes sunt totum’.

86 Ad aliud principale dico quod haec est falsa de vi vocis ‘multa sunt unum genere’, tamen est vera secundum intellectum auctorum, quia ipsi sic intelligunt quod multa sunt unum genere, quia habent idem genus aut quia sunt in eodem genere aut quia conveniunt in genere. Et haec forte est causa quare utebantur isto modo loquendi, quia hoc nomen ‘unum’ non habet plurale. Unde propter defectum pluralis posuerunt singulare pro plurali dicentes multa esse unum genere, id est multa conveniunt in uno genere. Unde deberet dici quod multa sunt una genere. Philosophus tamen utitur tali nomine in plurali decimo Metaphysicae, ubi dicit quod multa et unum opponuntur sicut album et alba, unum et unaBArist., Metaph., X, 6, 1056b20–21. Ibi accipit ‘una’ in plurali. Sciendum tamen quod unum genere non solum dicitur de natura generis, sed de quolibet habente naturam generis. Unde illud quod habet unitatem numeralem, scilicet individuum, cum hoc habet unitatem generis, quae est unitas simplicior. Sed quia multa individua non sunt unum habens naturam generis nec sunt una natura generis, ideo haec est falsa de vi vocis ‘multa sunt unum genere’. Unde concedo hanc consequentiam ‘si aliqua sint unum genere, ergo sunt unum’.

87 Ad tertium principale dico quod haec est falsa ‘multa sunt unus numerus numeratus’. Et quando accipitur a Commentatore quod numerus triplex est et quod uno modo dicitur numerus numeratus, qui est ipsa sensibilia, dico quod ista praedicatio ‘numerus numeratus est ipsa sensibilia’ est praedicatio materialis et non est vera de vi vocis. Pro illo triplici numero sciendum quod numerus mathematicus dicitur binarius vel ternarius vel aliquis talis numerus absolute, in quacumque materia inveniatur. Numerus formalis dicitur multitudo unitatum continuarum quae sunt principia numeri. In Socrate enim est invenire duo, scilicet substantiam Socratis et illam unitatem numeralem de genere quantitatis, quae est principium numeri de genere quantitatis, quia dicit Commentator tertio Physicorum: numerus causatur ex divisione continui et etiam multitudo continuorumBTh. Aq., In Phys., III, lect. 12, n. 394; cf. AA, 2: 111. Multitudo talium unitatum de genere quantitatis dicitur numerus formalis. Sed numerus numeratus dicitur multitudo quorumcumque sive substantiarum sive unitatum quorumcumque numeralium quae sunt in genere quantitatis sive qualitatis et sic de omnibus aliis entibus. Nec est dicendum quod talis numerus numeratus sit res numeratae nisi in praedicatione materiali, ut dictum est.

88 Contra: numerus est unum accidens, ergo habet unum subiectum; et non habet aliud subiectum quam multas res numeratas; ergo multae res numeratae sunt unum subiectum numeri et per consequens multa sunt unum.

89 Similiter populus est una res et tamen populus non est nisi ipsi homines collecti.

90 Hic dico quod numerus non habet aliquod unum subiectum et tamen est unum accidens, sed habet multa subiecta. Huic dicit Commentator quarto huius capitulo de tempore quod proprium est numero, cum sit #U 125ra unum accidens, quod habeat multa subiecta et non unum subiectum.

91 Ad secundum quod obicitur dico quod populus est collectio hominum et non est ipsi homines, sed est multitudo hominum. Et si dicas quod populus ambulant etc., dico quod hoc est falsum de vi vocis, sed accipitur ibi ‘populus’ improprie, secundum quod dicitur ‘turba ruunt’, accipiendo ‘turba’ pro his ex quibus colligitur turba.

92 Ad aliud principale dico concedendo quod Socrates et hoc compositum ex hac materia et hac forma, demonstrata materia quae nunc est sub forma Socratis, sunt distincta definitione, quia Socrates non includit in suo significato hanc materiam nec illam, sed compositum ex hac materia et hac forma in suo significato includit hanc materiam; et ideo ista sunt distincta secundum definitionem. Nec plus probat argumentum, quia non probat quod sic sint distincta quod hoc non sit hoc, et ideo non probat quod ista sint multa proprie dicta.

93 Ad aliud principale dico quod quod quidAconi.; quidquid U Socratis non est idem Socrati nec oportet quod quod quidAconi.; quidquid U sit idem cum eo cuius est, sed quod quidAconi.; quidquid U est idem cum eo cuius est primo. Unde quia quod quidAconi.; quidquid U non est primo individui, sed natura speciei, sicut nec definitio, ideo non oportet quod quod quidAconi.; quidquid U Socratis sit idem Socrati, sed idem est illi cuius est primo, scilicet naturae speciei.

94 Ad aliud principale dico quod hoc nomen ‘homines’ habet unum significatum, scilicet idem quod hoc nomen ‘homo’, tamen sub diversis modis significatur in singulari et in plurali.

95 Ad aliud dico quod haec est falsa ‘Socrates et hoc animal sunt multa’. Verumtamen concedo quod sunt multa definitione, quia Socrates in suo significato includit rationale et hoc animal non. Et quia hoc animal est distinctum secundum definitionem ab isto homine, ideo concedo cum Avicenna quod de aliquo potest esse notum quod est hoc animal, etsi non sit notum quod sit iste homo, quia distinctio secundum definitionem sufficit ad faciendum distincta obiecta potentiae cognoscitivae. Et ideo non est inconveniens quod aliqua quorumAconi.; quo U unum per se dicitur de alio, sic se habeant quod unum sit notum de aliquo et reliquum non, dum tamen illa sint distincta definitione.

96 Si dicas ‘omnia distincta definitione sunt distincta et per consequens iste homo et hoc animal sunt distincta et per consequens sunt multa’, dico quod haec est distinguenda ‘omnia distincta definitione sunt multa’ eo quod hoc praedicatum ‘multa’ potest accipi pro illis multis quae ponunt in numerum, quorum unum non est alterum, et sic est falsa, vel potest accipi pro quibuscumque multis, sive ponant in numerum sive non, et sic est vera, sed sic non sequitur conclusio, quia in ista conclusione ‘iste homo et hoc animal sunt multa’ non permittitur habere talem sensum.

97 Ad aliud principale concedo quod aliquid per accidens sit idem Socrati et similiter aliquid est per se idem Socrati. Et quando accipitur quod illa non sunt idem, dico distinguendo, quia aliquid esse idem et unum est multipliciter, quia secundum quod dicit Philosophus primo TopicorumBArist., Top., I, 7, 103a23–31 unum numero dicitur tribus modis: definitione, proprio et accidente. Et secundum quod dicit Commentator tertio huius capitulo de motu in fine, aliqua sunt idem subiecto, etsi sint distincta secundum definitionemBAverr., In Phys., III, comm. 21, f. 94H–I. Similiter Algazel primo Metaphysicae suae tractatu primo, ubi dividit modos unius dicit quod unus modus unius est unum subiectoBAlg., Metaph., pars 1, tract. 1, divisio 3 (ed. Muckle, 33). Per hoc ad argumentum dico quod illud quod per accidens est idem Socrati #U 125rb et illud quod per se est idem Socrati sunt unum accidente vel proprio, tamen non sunt unum definitione. Nec est inconveniens quod aliqua multa et distincta secundum definitionem sint unum proprio vel accidente.

98 Et quando arguitur in contrarium quod nec Socrates per accidens est idem Socrati nec non Socrates, potest dici uno modo quod nec Socrates nec non Socrates est idem Socrati.

99 Et si dicas quod tunc medium est inter contradictoria, quoniam Socrates et non Socrates contradicunt secundum quod invenitur contradictio in incomplexis, hic potest dici quod in incomplexis non invenitur vera contradictio respectu cuiuslibet, quia respectu talis aggregati, scilicet eiusAconi.; id U quod accidentaliter est idem Socrati, non habetur talis contradictio inter Socratem et non Socratem. Neutrum enim istorum dicitur de hoc aggregato. Exemplum enim huius est, secundum quod solebat dici, de solo Socrates nec vere dicitur quod est homo nec quod est non homo.

100 Si dicas ‘quodlibet est Socrates vel non Socrates, ergo tale aggregatum vel est Socrates vel non Socrates’, hic potest dici quod haec est falsa ‘quodlibet est Socrates vel non Socrates’. Haec tamen est vera ‘quodlibet est non Socrates vel idem Socrati’, quia idem Socrati est aliqualiter magis commune quam Socrates, quia hoc quod dico ‘idem Socrati’ vere praedicatur de aliquo accidente coniuncto Socrati de quo ‘Socrates’ non vere praedicatur. Vere enim dicitur quod aliquid accidentaliter idem Socrati est idem Socrati; haec tamen est falsa quod accidentaliter idem Socrati est Socrates. Similiter haec est vera ‘aliquod ens per accidens est idem Socrati’, puta Socrates albus; haec tamen est falsa ‘ens per accidens est Socrates’. Si quaeras quid contradicit huic incomplexo ‘non Socrates’, potest dici quod illud est aliquid commune ad Socrates et omnia coniuncta quae sunt eadem Socrati qualitercumque. Huiusmodi commune est iste terminus ‘idem Socrati’. Unde haec est concedenda ‘quodlibet est non Socrates vel idem Socrati’.

101 Et si dicas quod haec est vera ‘omne idem Socrati est Socrates’ potest dici negando istam. Vel si concedatur, tunc iste discursus debet negari ‘omne idem Socrati est Socrates; illud quod per accidens est, est idem Socrati; ergo illud quod per accidens est idem Socrati est Socrates’ propter fallaciam accidentis. Aliter dicitur concedendo istam propositionem ‘quod per accidens est idem Socrati, est non Socrates’, et ulterius conceditur quod non Socrates sit idem Socrati.

102 Ad nonum principale dico quod totum lignum et illud residuum quod manet una parte ablata numquam fuerunt unum numero. Et quando accipitur quod lignum manet idem numero, etsi una pars abscindatur, dico quod hoc non est verum.

103 Ad auctoritatem Commentatoris, quando dicit quod linea dicitur una, etsi una pars dividatur ab ea, sotular tamen non dicitur unum, si ex eo dividatur aliqua pars, dico quod ipse intelligit lineam vel corpus manere unum, licet per diminutionem fiat linea minor, sicut est in motu diminutionis; tamen si abscindatur aliqua pars lineae dividendo partem a parte, non manet una linea numero quae prius. Et quando dicit quod sotular non manet unum, si diminuatur aliqua pars, hoc est intelligendum de parte quae requiritur ad perfectionem sotularis. Exemplum in aliis: aliqua pars domus potest auferri, etsi maneat eadem domus, tamen nulla pars principalis quae requiritur ad perfectionem domus potest auferri domo manente eadem. Verbi gratia tectum non potest auferri manente eadem domo.

104 Ad decimum principale dico quod ille idem est Caesar secundum #U 125va numerum qui prius est vivus et postea est mortuus. Et quando accipitur quod tunc Caesar mortuus per illud idem differt a Platone per quod prius, dicitur concedendo quod per eandem unitatem numeralem differt a Platone, quando est vivus et quando est mortuus; sed quando est vivus, differt per suam unitatem praesentem, quando est mortuus, per suam unitatem praeteritam. Et non sequitur quod Caesar mortuus componatur ex illis principiis ex quibus prius componebatur. Sed sufficit ad talem distinctionem quod ipse Caesar prius componebatur ex talibus principiis.

105 Ad secundum argumentum in contrarium, quando accipitur quod Caesar tunc conveniret in humanitate cum Platone sicut prius, dicitur uno modo quod hoc est verum. Aliter dicitur quod consequentia non valet, quia Caesar nunc est non ens, Plato est ens, et ideo non convenit cum Platone in humanitate nec in aliquo ente, sed differt a Platone sicut non ens ab ente.

106 Ad undecimum principale dico quod haec est falsa de vi vocis ‘multa sunt unum accidente’. Tamen multa definitione sunt unum accidente, cuiusmodi sunt album et musicum. Unde haec est vera ‘multa secundum definitionem sunt unum’.

107 Ad duodecimum principale dico quod haec est vera secundum intellectum Philosophi ‘ignis fit aer’. Sed oppositum sequitur, quia eo ipso quod iste ignis transmutatur in aerem, corrumpitur in aerem, et ideo non sequitur quod iste ignis erit aer, sed solum sequitur quod iste ignis erit corruptus et in illa materia erit aer. Et isto modo potest concedi quod iste ignis fit ab isto igne sub isto intellectu quia transmutatur et corrumpitur in aliud ab isto igne.

108 Ad tertium decimum principale, quando accipitur quod Socrates albus est Socrates et similiter quod Socrates albus est ens per accidens et per consequens est multa, dico quod non plus sequitur nisi quod Socrates est multa secundum definitionem.

109 Contra: probo quod haec sit falsa ‘Socrates albus est ens per accidens’, quia haec exclusiva est vera ‘tantum non Socrates est per accidens’, ex qua sequitur quod Socrates albus non est ens per accidens per hoc medium ‘Socrates albus non est Socrates’. Probatio istius exclusivae ‘tantum non Socrates est ens per accidens’, quia per istam exclusivam nihil excluditur nisi Socrates. Ex quo ergo Socrati non inest hoc praedicatum ‘ens per accidens’, sequitur quod tantum insit Socrati et per consequens tantum non Socrates est ens per accidens.

110 Ad istud potest dici quod haec propositio est falsa ‘tantum non Socrates est ens per accidens’. Et quando accipitur quod per istam exclusivam nihil excluditur nisi Socrates, potest dici quod haec exclusiva est distinguenda, eo quod potest fieri exclusio generalis omnium quae quocumque modo sunt distincta a Socrate sive re vel ratione. Et tunc est haec falsa ‘nihil excluditur per istam nisi Socrates’, quia denotatur quod nihil distinctum a Socrate re vel ratione hic excludatur, et hoc est falsum, quia per hanc exclusivam ‘tantum non Socrates est ens per accidens’ excluditur Socrates et similiter omne accidentaliter coniunctum Socrati et ita aliquid aliud a Socrate secundum rationem excluditur. Aliter potest intelligi quod non fiat exclusio nisi respectu illorum quae sic sunt alia a Socrate quod ponunt in numerum cum Socrate et non solum sunt distincta secundum distinctionem. #U 125vb Isto modo est haec vera ‘nihil excluditur nisi Socrates’.

111 Contra: utraque exponens huius exclusivae ‘tantum non Socrates est ens per accidens’ est vera.

112 Hic potest dici quod haec est falsa, quia haec exponens est falsa ‘nichil aliud a non Socrate est ens per accidens’ et similiter haec est falsa ‘omne aliud a non Socrate est Socrates’.

113 Contra: quod haec exclusiva sit vera ‘tantum non Socrates est ens per accidens’, quia per istam exclusivam tantum Socrates excluditur. Cum ergo a Socrate vere removetur praedicatum, exclusiva esset vera.

114 Hic potest dici quod haec est distinguenda ‘tantum Socrates excluditur in hac’ ex eo quod potest esse exclusio generalis omnium quaeAconi.; in U quocumque modo sunt distincta a Socrate re vel ratione; et sic est falsa et debet sic exponi: nihil aliud a Socrate re vel ratione ibi excluditur et Socrates ibi excluditur. Alio modo potest intelligi quod fiat exclusio illorum solum quae sunt realiter alia a Socrate sic quod non sunt Socrates; sic est exclusiva vera.

115 Contra: per istam rationem haec esset falsa ‘tantum animal est homo’, quia haec exponens est falsa ‘nihil aliud ab homine animali re vel ratione est homo’, quia rationale est homo et tamen secundum rationem distinguitur ab animali.

116 Hic dicendum quod haec exclusiva ‘tantum animal est homo’ non sic est distinguenda. Nec potest hic fieri talis exclusio omnium quae sunt distincta ab animali secundum rem, sed talis distinctio habet locum, quando fit exclusio respectu praedicati intentionalis.

117 Ad quartum decimum principale dicendum quod natura communis non habet aliam intentionem nec alium modum essendi, nisi ille modus essendi reperitur in aliquo supposito, ita quod, sicut natura communis multiplicatur in supposita, ita oportet quod omnis modus essendi et quidquid a parte rei invenitur ex parte naturae communis, multiplicetur in supposita. Unde intentio secunda speciei non habet aliquod fundamentum in natura communi a parte rei quin multiplicetur in supposita sicut natura communis.

118 Ad quintum decimum principale concedo quod multa obiecta sensus sunt unum, sed ex hoc non sequitur nisi quod multa secundum definitionem sint unum.

119 Ad sextum decimum principale dico quod Avicenna intelligit quod aliqua multa secundum definitionem sint unum secundum accidens.

120 Ad septimum decimum principale concedo cum Philosopho quod aliqua sunt unum ratione. Et similiter concedo quod aliqua sunt eadem inter se: tum quia multa secundum definitionem sunt unum, tum quia multa uno modo sunt unum alio modo.

121 Ad ultimum dico quod Philosophus non reprehendit Lycophron, quia noluitAconi.; voluit U concedere istam propositionem ‘multa sunt unum’ de vi vocis, sed quia ipse negavit omnem multitudinem accidentalem et potentialem, et per consequens oportet ipsum dicere quod nec multa in potentia sunt unum nec multa in actu, et in hoc erravit.

Quaestio 9

1 QuaeriturAU; Quaeritur O utrum materia de se habeat aliquem actum.

2 Quod sic, probo, quia omne quod de se habet aliquod esse positivum, de se habet aliquem actum; materia est huiusmodi; ergo etc. Probatio minoris, quia materia vel habet esse suum a se ipsa vel a forma. Si a se ipsa, habetur propositum. Non a forma, quia secundum quod ostendit Avicenna secundo Metaphysicae suae capitulo quarto, si haec forma sola per seAO; om. U esset causa per quam materia habet esseAU; esset O, destrueretur materia ad remotionemAO; relationem U illiusBAvic., Metaph., tract. 2, cap. 4 (ed. Van Riet, 98). Ideo concludit quod alia res cumAU; quam O forma est causa essendi materiamBAvic., Metaph., tract. 2, cap. 4 (ed. Van Riet, 98); sed materia non habet esse ab aliquo extrinseco #U 126ra nisi a forma; ergo oportet quod materia de se habeatAU; habet O esse suum.

3 Istud confirmatur, quia materia est incorruptibilis et per consequens habet esse incorruptibile; sed a forma corruptibili non habet esse incorruptibileAO; corruptibile U; ergo oportet quod ab aliquo sibi intrinseco habeat suum esse incorruptibile.

4 Si dicatur quod materia habet esse suum incorruptibile per multas formas successive, contra: secundum Avicennam, ubi prius, materia non habet esse suum per formam solam, quia tunc alia esset materiaAO; esset omnia U, quando aliaAO; aliqua U esset formaBAvic., Metaph., tract. 2, cap. 4 (ed. Van Riet, 98); ergo non accipit sufficienter esse suum ex multis formis. Similiter forma futura quae adhuc non est, nihil tribuit huic materiae; ergo materia non potest habere #O 119ra esse suum incorruptibile ab aliqua forma nisi ab illa quam nunc habet, quia ex quoAO; eo U indeterminatum est quae forma perficiet hanc materiam in futurum, sequitur quod a nulla forma futura nunc capietAU; capiat O esse suum et per consequens nuncAU; non O habet esse suum incorruptibile ab illa forma per quam nunc informatur vel ab aliquo alioAU; alio quam O a forma, quod est propositum.

5 Ad principale: omnis distinctio est per actum; sed materiaAO; om. U per se ipsamAU; ipsa O est distincta ab aliis; ergo materia ex se ipsaAU; om. O habet aliquem actum. Probatio minoris, quia materia per se ipsam distincta estAO; om. U a forma et composito. Similiter materia semper est distincta ab aliisAU; aliis et O; non per formam, quia nunc habet unam formam, nunc aliam; ergo oportet quod per se ipsam.

6 Praeterea materia ex se habet suamAO; unam U unitatem numeralem; ergo ex se habet aliquem actum. Probatio antecedentis, quia materia manet una numero sub una forma et sub alia et per consequens non habetAU; capit O illam unitatemAU; unitatem numeralem O ab aliquaAO; alia U forma; ergo habet illamAO; om. U exAU; a O se ipsa.

7 Praeterea materia est naturaAU; una O perAO; et per U Philosophum secundo huiusB, , II, 1, 193a28–30; 2, 194a12–13; 8, 199a30–31; et non est naturaAU; una O per formam, quia tunc materia non esset materia ex se ipsa, sed ex forma; ergo materia per se ipsam est naturaAU; una O. Ergo ex se ipsa aliquem actum habet.

8 Item Avicenna secundo Metaphysicae suaeAU; om. O capitulo secundo: ‘comparatio hyle’BAvic., Metaph., tract. 2, cap. 2 (ed. Van Riet, 78), id est materiae, ad has duas intentionesBAvic., Metaph., tract. 2, cap. 2 (ed. Van Riet, 78), scilicet ad certitudinem per quam est in effectu et per quam est in potentia, est similis comparationi ad illud quod est genus et differentiaBAvic., Metaph., tract. 2, cap. 2 (ed. Van Riet, 78); sed genus et differentia sunt intrinseca et de natura illius cuius sunt; ergo materia habet ex aliquo sibi intrinseco suum esse in effectu.

9 Praeterea materia non est causa prima; ergo est causatum ab eaAO; eo U. Sed omne causatum a primo in aliquo assimilatur ei. Sed prima causa est actus purus. Ergo materia aliquam assimilationemAO; similationem U habet ad actum purum. Hoc non potest esse, nisi de se habeatAU; habet O aliquem actum. Ergo etc.

10 Ad oppositum: si materia de se haberet aliquem actum, tunc materia de se esset ens actu; sed omne quod advenit enti in actu est accidens; ergo forma substantialis essetAO; est U accidens.

11 Item per Philosophum primo De generationeBArist., De gen. et corr., I, 4, 319b6–31, si subiectum generationis esset ens actu, generatioAU; igitur O non differret ab alteratione; ergo materia, quae est subiectum generationis, non habet de se aliquem actum.

12 PraetereaAU; Item O per Philosophum septimoAU; decimo quarto O MetaphysicaeBArist., Metaph., VII, 3, 1029a20–25 materia necAU; vel O est quid necAU; vel O quale necAU; vel O quantum et sic de aliis praedicamentis; ergo non habet de se aliquem actumAU; etc. O.N“Praeterea per Philosophum . . . aliquem actum” transposuit post “Praeterea primus actus . . . aliquem actum” O.

13 Praeterea primus actusAU; actus scilicet prima causa O non habet in se aliquam potentiam; ergo prima potentia, scilicet primaAO; om. U materia, #U 126rb non habet in se aliquem actum.

14 Item si materia de se haberet aliquem actum et ipsa per essentiam est in potentia, ergo materia componeretur ex actu et potentia et per consequens materia esset compositaAU; substantia composita O.

15 Dicitur ad quaestionem quod actus duplex est: perfectus et manifestus; sed materia de se non habet huiusmodi actum. Alius est actus immanifestus et imperfectus; et huiusmodi actum habet materia de se. Istud dicitur sub aliis verbis sic. Dicitur enim quod actus triplex est: actus indeterminatus, sed determinabilis; et huiumodi actus est materia. Alius est actus determinativusAU; determinatus O; et huiusmodi actus est forma. Tertio modo dicitur actus determinatus et huiusmodi actusAU; om. O est ipsum compositum.

16 Contra ista: si materia de se haberet aliquem actum, ille actus esset actus alicuius potentiae. Quaero ergo de illa potentia an de se habeatAU; habet O intrinsece aliquem actum vel non. Si sic, eodem modo quaerendum est de potentia illius actus et sic in infinitum. Si dicatur quod illa potentia de se non habeat aliquem actumAU; non O, tunc fiat totaAO; om. U quaestio, quia talis potentia vocatur materia prima et de illa quaeritur an habeatAU; habet O aliquem actum intrinsecum de se. Si dicatur quod sic, sequitur quod ille actus non sit actus alicuius potentiae vel quod sit procedere in infinitumAU; om. O.

17 Item Avicenna secundoAO; quarto U Metaphysicae suae capitulo secundo (ibiAU; ibidem O, ubi allegatur inAU; ad O contrariam partem) dicit quod non est alia certitudo materiae per quam est in effectu et alia per quam sit in potentia, nisi forte sibi evenerit extrinsecaAO; extrinsecus U certitudo per quam fit in effectuBAvic., Metaph., tract. 2, cap. 2 (ed. Van Riet, 78). Haec illeAU; om. O. Ex hac auctoritate patet quod non est aliquid in materia per quod sit in actu ita quod illud sit intrinsecum materiae, nisi illud per quod materia est in potentia; ergo materia de se non habet aliquem actumAU; etc. O.

18 Item Commentator quinto huius commento tertioAU; om. O super illam litteram ‘quod generatur non est’B, , 225a27 dicit quod materiae non admiscetur actus omninoBAverr., In Phys., V, comm. 8, f. 212I–K.

19 Item Avicenna secundo Metaphysicae suae capitulo quarto: materiae non remanet nisi receptibilitasAconi.; susceptibilitas U tantumBAvic., Metaph., tract. 2, cap. 4 (ed. Van Riet, 98); sed per receptibilitatem non habet aliquem actum; igitur de se non habet aliquem actumAU; om. O.

20 Item CommentatorAconi.; Philosophus OU primo huius commento septuagesimo: materia est quoddamAU; quasi O medium inter non esse simpliciter et esseAO; ens U in actuBAverr., In Phys., I, comm. 70, f. 41E; et per consequens non includit aliquem actum. Similiter commento septuagesimo sexto #O 119rb ostendit quod nihil generetur ex ente simpliciterBAverr., In Phys., I, comm. 76, f. 43K–44A. SimiliterAU; om. O commento septuagesimo octavo dicit quod aliquid generari ex ente in actu est impossibile, sed ens generariAO; generare U ex ente in potentia est necessariumAO; intellectum UBAverr., In Phys., I, comm. 78, f. 44G. Ex istis patetAO; om. U quod materia non debet de se esse ensAU; dici ens in O actu et per consequens non habet de se aliquem actum. Similiter AvicennaAO; om. U sexto Metaphysicae suae capitulo quarto ostendit quod forma sit causa materiae et quod habeat esse in actu per formamBAvic., Metaph., tract. 6, cap. 4 (ed. Van Riet, 324); ergo materia non habet de se actum, sed a forma. Similiter Commentator duodecimo Metaphysicae commento quintoAU; decimo quinto O super illam litteram ‘materia est hoc aliquid secundum quod videtur’BArist., Metaph., XII, 3, 1070a9-10 dicit Commentator quod Aristoteles intendebat demonstrare quod natura materiae est in comparatione et quodAO; om. U non habet naturam propriamB, , XII, comm. 14, f. 301D.

21 ItemAU; ideo O secundo De anima commento quarto: subiectum accidentis est aliquid exsistens in actu et non indiget accidente in suo esse; subiectum autem formae non habet esse inAU; om. O actu nisi per formam. Et ibidem #U 126va commento octavo: cum aufertur forma naturalis, non remanet materia nomine et definitione, sed opposito modo est in artificialibus. Sed si materia non habeat nomen etAU; nec O definitionem nisi a forma, sequitur quod non habetAU; habeat O actum nisi a forma.

22 Similiter Commentator primo huius commento sexagesimo tertio: ‘subiectum in transmutatione substantiali amittit nomen et definitionem per illam transmutationem’BAverr., In Phys., I, comm. 63, f. 37M. EtAU; om. O quod ipse intelligat hoc de materiaAU; materia prima O, patet ex his quae sequuntur in commento, quia dicit dimensiones interminatasAU; om. O esse inseparabiles ab illo subiectoBAverr., In Phys., I, comm. 63, f. 38B–C. Et postea dicit quod hoc diciturAU; est O prima materia et primaAU; primum O hyle et quod non habet dispositionem substantialem per quam sit una numero, sed habet naturam recipiendi dispositiones substantialesBAverr., In Phys., I, comm. 63, f. 38C–D. Ex istis videtur quod ipse velit quod materia prima non retinet nomen et definitionem in transmutatione substantiali et per consequens non habet de se aliquem actum.

23 Item per Philosophum primo De generatione etAU; om. O duodecimo Metaphysicae et similiter primo huius nonAO; om. U ens dicitur tripliciter, scilicet nulloAO; uno U modo ens, vel non ens consideratum ut in subiecto, sicut privatio, vel non ens in actu, ens tamen in potentia, sicut materia. Licet ista divisio non entis diversimode ponatur duodecimo Metaphysicae et primo De generatione, tamen tertium membrum semper est idem, scilicet non ens inAU; om. O actu, ens tamen in potentia, cuiusmodi est materia. Istud similiter patet primo huius et primo De generatione, ubi ostenditur quod subiectum generationis non sit ens actu, sed ens in potentia.

24 Item Avicenna secundo Metaphysicae suae capitulo tertio dicit quod alia forma facit materiam in effectu aliam substantiam, et per consequens materia habet actum a forma et non a se ipsa.

25 Similiter sexto Metaphysicae suae capitulo tertioAO; secundo U dicit quod aptitudo non est causa essendiBAvic., Metaph., tract. 6, cap. 3 (ed. Van Riet, 308). Materia ergo, quae non includit nisi aptitudinem velAU; et O potentiam ad formam, non habet de se actum nec esse.

26 Item Avicenna ibidem capitulo quarto: ‘origo inquantum origo non habet nisi receptionem tantum’BAvic., Metaph., tract. 6, cap. 4 (ed. Van Riet, 324). Materia ergo, quae est primaAO; potentia U origo omnium, non habet nisi receptionem tantum.

27 Item CommentatorAU; Commentator in O De substantia orbis dicit quod materia substantiaturAO; substantiam U per posseBAverr., De subst. orb., cap. 1, f. 3L. Si tamen de se haberet actum, non substantiaretur sufficienter per posse.

28 Item Commentator primo huius commento sexagesimo nono: ‘si materia haberet formam propriam, nullam aliam reciperet prima permanente’BAverr., In Phys., I, comm. 69, f. 40L. Et dicit in eodem commento: ‘si materia esset aliquid exsistens inAU; om. O actu, formae essent accidentia’BAverr., In Phys., I, comm. 69. f. 40M. Haec ille. Si ergo materia aliquem actum de se haberet, nullum actum alium reciperet.

29 Item primum potentiale in aliis generibus non habet de se aliquem actum illius generis, sicut primum susceptivum albedinis non habet de se aliquodAU; aliquid O albedinis; ergo materia, quae est primum potentiale in genere substantiae, non habet de se aliquem actumAU; nullum actum habet de se O illius generis.

30 Pro ista quaestione sciendum primo quid importetur nomine actus, sed secundum Philosophum nono Metaphysicae, ubi ostendit quidAO; quod U sit actusAU; actus dicit quod O, non oportet in omnibus quaerere unam definitionem, sed aliquando oportet conspicereAU; aspicere O quid nomen significat per inductionemBArist., Metaph., IX, 6, 1049a35–37, ubi dicit Commentator quod res dicitur esse in actu, quando est in dispositione in qua non est, cum fuerit in potentiaBAverr., In Metaph., IX, comm. 11, f. 236G. Licet ergo actus non posset habere unam definitionem, sicut nec simplicia nec transcendentia, cuiusmodiAU; sicut O sunt ens et unum, tamen possumus sic describere actum quod tunc aliquid est in actu, quando est in dispositione opposita dispositioni in qua est, quando est inAO; om. U potentia, quia secundum quod #U 126vb dicit ibiAO; om. U Commentator, actus et potentia sunt relativa contraria et utrumque relativorum accipitur in definitione #O 119va alterius et non accidit indeAO; in U malumB, , IX, comm. 11, f. 236G.

31 Potentia autem dicitur duobus modis, quiaAU; om. O uno modo dicitur potentiaAU; om. O differentia entis ad modum quo ens dividitur in actum et potentiam, quia omne ens vel est ensAU; ens in O actu vel ensAU; om. O in potentia. Isto modo est Antichristus in potentia, antequam habuit esse, et tunc est in actu, quandoAU; quando in O actu habuit esse; et ista potentia vocatur ab aliquibus potentia obiectiva. Alio modo potentia est principium entis, secundum quod dicimus quodAU; om. O ex aliquibus fit unum, quandoAU; quia O unum est in potentia et reliquumAU; potentia reliquum est O actus, ut patet octavo Metaphysicae. EtAU; om. O isto modo dicimus quod substantia composita constat ex materia sicut ex potentia, et ex forma tamquam exAU; om. O actu; et haec vocatur potentia subiectiva. Sic ergo sunt duo modi potentiae, scilicet potentia quae est differentia entis et potentia quae est principium entisAU; om. O.

32 Istis duobus modis potentiae correspondent duo modi actus. Actus enim dicitur dupliciter, quia hoc nomen ‘actus’AU; om. O proprie sumitur ab agere: vel formaliter, utAU; prout O forma in subiecto dans esse, vel effective, sicut actus causae efficientis. Actus isto modo dictus correspondet potentiae quae est principium entis; et talem actum non habet materia de se, quia nec habet formam de se nec habet de se aliquem actum effective. Alio modo dicitur actus omne illud quod habet aliquam naturam positivam distinctam a potentia quae est differentia entis. Verbi gratia Antichristus dicitur esse ens in actu, quando habet suum esse exsistentiaeAU; exsistere O, et prius dicebatur esse ens in potentia, quando non habuit esse; et isto modo idemAU; illud O quod prius est in potentia, postea est in actu, loquendo scilicet de potentia et actu quae sunt differentiaeAO; differentia U entis. Isto modo materiaAU; materia de se O est ens actu, quia non est in potentia sicut Antichristus, qui adhuc nullum esse habet ex quo materia fuit ab aeterno.

33 Istis visis patet ad formam quaestionis, cum quaeritur an materia de se habeatAU; habet O aliquem actum. Si quaestio intelligaturAU; intelligitur O de actu proprie dicto, qui dicitur ab agere vel formaliter vel effective eo modo quo actus correspondet illi potentiae quae est principium potentiale rei, sic dico quod materia de se non habet aliquem actum, sed omnem talem actum habetAO; om. U a forma vel efficiente vel alia causa quae est extra essentiam materiae, secundum quod probant rationes ad oppositum. Si quaestio intelligaturAU; intelligitur O de actu qui est differentia entis ad modum quo Antichristus dicitur esse in actu, quando habet esse, et prius diciturAU; dicitur esse O in potentia, tunc dico quod materia de se habet aliquem actum, quia ex quo materia est ingenita et incorruptibilis, non capit suam entitatemAU; entitate O ab aliqua forma corruptibili, utAU; sicut O probat Avicenna, sed sicut de se est ens ingenitum et incorruptibile, ita de se habet suam entitatem, quae entitas sic est actualis secundum quod aliquid est in actu distincto contra illud quod sic est in potentia, quod adhuc est futurum, quia materia saltem tantam actualitatem de se habet quod non incipietAU; incipiat O esse de novo, sed illa eadem nunc est quae semper prius fuit.

34 Sciendum tamen quod huiusmodi actus est actus transumptive dictus, secundum quod videtur Avicenna dicere quarto Metaphysicae suae capitulo secundo, ubi dicit quod aliqui transumpserunt nomen potentiae ad possibilitatem recipiendi. Deinde perfectionem huius potentiae vocaverunt actum, quamvis non sit actus, sed passio, quia comparatio huiusAU; om. O ad illud quod vocatur modo potentia est #U 127ra sicut comparatio actus ad idAU; illud O quod vocaverunt antiquitus potentiam. Et ideo hoc vocaverunt nomine actus; et intelligunt per ‘actum’ acquisitionemAO; adaequationem U essendi, quamvis illeAconi.; illa OU sit passioAU; passio. Haec ille OBAvic., Metaph., tract. 4, cap. 2 (ed. Van Riet, 195–96). Ex ista auctoritate patet quod talis perfectio potentiae receptivae, cuiusmodi est materia, puta acquisitioAO; adaequatio U essendi, non est actus proprie, sed passio. Est tamen actusAO; om. U transumptive et propter hoc dicunt auctores non esse ens actu, quia actualitas potentiae receptivae non est proprie actus, sed passio.

35 Ad primum principale concedo quod materia de se habet aliquod esse positivum et aliquem actum, quia de se habet suum esse incorruptibile, quia materia de seAO; om. U est ingenita et incorruptibilis. #O 119vb Similiter de se habet suam unitatem numeralemAO; om. U per quam est una numero successive sub diversis formis. Sed ut sciamus, qualem entitatem habeat materia, ex his quae dicta sunt a Philosopho de materia. Est enim per se principium, ut patet primo huiusB, , I, 7, 191a8–12; . Similiter est per se subiectum generationis, ut patet quinto PhysicorumB, , V, 226a10–11; . Et est per se pars compositi, ut patet quinto MetaphysicaeBArist., Metaph., V, 25, 1023b19–22. Et similiter ipsa sustentat formamBAverr., In Phys., I, comm. 70, f. 41E, secundum quod dicit Commentator primo huius commento septuagesimoAO; sexagesimo quinto U. Similiter ipsa per se appetit formam, ut patet primo huius. SedAU; habet et O certum est quod tales condiciones nec haberetAU; non haberet materia O de se, nisiAU; nisi de se O haberet aliquam entitatem etAO; om. U aliquem actum alium quam haberet materia, si adhuc esset futura. Posito enim quod aliqua materia essetAU; sit O futura, illa non haberet istasAU; has O condiciones enumeratasAU; numeratas O; ergo illa materia quae nunc est etAU; om. O has condiciones habet, de se ipsa habetAU; habet enim O aliquem actum de se distinctum contra potentiam obiectivam ad modum quo materia futura esset in potentia.

36 Omnes aliae rationes ad istam partemAO; parte U probant quod materia de se habeatAU; habet O aliquem actum ita quod nec a forma nec ab efficiente appellandoAU; om. O ‘actum’ quamcumque entitatem positivam distinctam a potentia obiectiva quae est differentia entis, quomodo materiaAO; om. U futura esset in potentia, si talis materia esset.

37 Ad rationesAO; rationem U in oppositum. Ad primamAO; om. U, quando accipitur quod omne adveniens enti in actu est accidens, dico quod haec propositio est falsa de vi vocis. Tamen subAO; ab U isto intellectu potest concedi quod omne quod advenit enti in actu perfecto, cuiusmodi estAO; [] eius U individuum, quod illud sit accidens. Individuum enimAO; autem per U potest dici esse in actu perfecto, quia, secundum quod dicit Avicenna, esse primum est individuiBtract. 1, cap. 7 (ed. Van Riet, 65), . Unde omne quod advenit individuo perfecto in genere substantiae illud est accidens; sed materia non est huiusmodi. Vel aliter quodAO; om. U haec propositio habet intelligi de ente in actu loquendo de actuAO; om. U formali qui est perfectio potentiae receptivae ita quod actus ille sit pars illius entis in actu. Sed actus materiae quem habet de se non est pars materiae, sed est unum comitans materiam.

38 Ad aliud principale dicendum quod, si materia esset ensAO; actu U actu perfecto, cuiusmodi est actus formalis, tunc sequereturAU; sequitur O quod generatio non differret ab alteratione, sed illa actualitasAO; auctoritas U quae competit materiae de se non est actus ita perfectus ut constituat individuum perfectum in specie, et ideo non oportet quod, si subiectum generationis sit isto modo ens in actu, quod propter hoc generatio sit alteratio.

39 Ad aliud dicendum quod, sicut prima causa non habet aliquamAO; aliam U potentiam passivam sibi intrinsecam, ita prima materia non habet intra se aliquem actum qui sit pars materiae, quia actus quem materia habet de se non est pars materiae nec intra essentiam eius, sed est unum de comitantibus #U 127rb materiam, secundum quod esse comitatur essentiam et non est pars essentiae.

40 Ad aliud concedo quod materia nonAU; nec O sit quid nec quale nec quantum etc. Dico quod verum est, quia materia non est aliquod illorum quibus determinatur ens, quia entia determinantur et distinguunturAU; distinguantur O per actus et formas, sed materia non habet de se aliquam formam.

41 Ad ultimum dico quod non sequitur, etsi materia habet de seAO; de se non habeat U aliquem actum, quod exAU; propter O hoc componatur ex potentia et actu, quia actus quem includit non est pars componens materiam. Licet enim homo de se sit risibilisAU; habeat risibilitatem O, tamen non oportet quod risibilitas sit aliqua pars cadens in compositione hominis, quia ut patet quinto Metaphysicae quattuor sunt modi secundum se. Quorum unus est, quando aliquid est in aliquo sicut in primo subiecto; et isto modo dicendiAconi.; descendendi U; dictum O secundum se non oportet quod idAU; illud O quod secundum se dicitur de aliquo sit pars eius vel aliquid intrinsecum in eo.

42 Ad rationesAO; rationem U contra priorem positionem. Ad primam dico quod materia prima quae est prima potentia non habet de se aliquem actum qui sit intra essentiam eius, quia tunc esset processus in infinitum, sed actus illius potentiae est quoddam comitans illam potentiam, secundum quod esse comitatur essentiam, et non est aliquid intrinsecum illi potentiae. Unde probatur unum verum quod nullus actus sit intrinsecus materiae.

43 Ad auctoritatem Commentatoris: ideo dicit quod BAverr., In Phys., V, comm. 8, f. 212I–K materiaeAU; materia O non admiscetur actus omnino, quia nullus actus est intra essentiam materiae. Tamen materiaAU; materiae O de se habet actum comitantemAU; concomitantem O. Et isto modo intelligit Avicenna quod materiae non remanet nisi receptibilitas, quia non plus intratAU; est plus intra O essentiam materiae.

44 Ad illud Commentatoris #O 120ra ‘materia est quasi medium inter non esse simpliciter et esse actuAU; etc. OBAverr., In Phys., I, comm. 70, f. 41E, dictum estAU; est dicitur O quod actus est duplex: actus oppositus potentiae quae est differentia entis; de isto actu non intelligit ibi Commentator. Alius est actus receptus in potentia et perfectio eius quae dicitur esse principium entis. EtAU; om. O inter huiusmodi ens actu et non ens simpliciter est materia mediumAO; om. U. Et isto modo negat Philosophus aliquid generari ex ente in actu.

45 Ad Avicennam dicendum uno modo quod pro tanto dicit formam esse causam materiae, quiaAU; qui O conservat materiam in suo esse. Forma enim non est perfectio materiae, sed eam conservat in esseAO; om. U, secundum quod dicit Avicenna sexto Naturalium parte prima capitulo tertio, ubi dicit quod anima non solum est perfectio corporis, sed conservat corpus in esseBAvic., Liber de an., pars 1, cap. 4 (ed. Van Riet, 66).

46 Ad illud Commentatoris duodecimo Metaphysicae, quando dicit quod materia non habet naturam propriam, sed in comparationeBAverr., In Metaph., XII, comm. 14, f. 301D, hoc dicit, quia natura materiae ordinatur ad formam et est propter formam, ut patet secundo huius. Non tamen negat quin materia de se habeat naturam.

47 Ad illud secundi De anima ‘materia non habet esse in actu nisi per formam’, dicendum uno modo quod hoc est, quiaAO; om. U esse materiae conservatur per formam. Vel aliter quod intelligit illud de actu formali qui est perfectio potentiae passivae et non de actu qui dicitur per oppositum ad potentiam quae est differentia entis.

48 Ad duas auctoritates quae probant quod materia non remanet nomine et ratione seuAU; om. O definitione, cum aufertur forma, dicendum, secundum quod dicit Commentator octavo Metaphysicae commento quinto, quodAO; om. U quaedam diversantur secundum nomina et definitiones per passiones sensibiles, et maxime in rebus naturalibusBAverr., In Metaph., VIII, comm. 5, f. 212L. Ex quo ipse dicit quod aliqua diversantur secundum nomina et definitiones per suas passiones accidentales, multo convenientius potest dici quod materia diversaturAU; diversificatur O #U 127va secundum nomen et definitionem per suas perfectiones substantiales quas capit a formis substantialibus. Licet enim materia non dicaturAU; dicatur esse O quale nec quantum, ut dicit Philosophus, neque dicitur esse hoc neque illud determinatisAU; determinatis istis O sensibilibus, tamen secundum Philosophum septimo Metaphysicae, licet materia non sit hoc nec illud, est tamen illi .... Dicimus enim corpus, quod est pars compositi, esse animatum, etsi anima non sit pars eius. Et materiam dicimus esse terream vel aeream. Et sic amittit materia nomen velAU; et O definitionem, cum aufertur forma, sedAU; et O talis definitio non indicat solam essentiam materiae, sed est definitio per additamentum, quae amittiturAO; admittitur U, quando amittitur illud additum.

49 Si dicas quod per istam responsionem quodAU; om. O homo amitteretAU; amittit O nomen et definitionem, quando desinitAO; desideraret U esse albus, dico quod non sequitur, quia perfectio materiae quam capit a forma non est aliquaAO; alia U dispositio accidentalis, sed est perfectio substantialis et de genere substantiae, et ideo per amissionemAU; admissionem O illius dicitur amittiAU; admitti O nomen et definitionemAO; definitio U illiusAU; om. O materiae. Materia enim non est definibilis nec scibilis nisi per comparationem ad formam. Licet tamen res amittatAU; amittit O nomen et definitionemAO; dispositionem U accidentalem, non dicitur amittere nomen et definitionem.

50 Ad aliud dico quod materia dicitur esse non ens actu, quia non habet de se aliquem actum formalem receptum in potentia, licet habeat actum oppositum potentiae, quae potentia est differentia entis.

51 Ad auctoritatem Avicennae dico quod pro tanto alia forma facitAU; om. O aliam substantiam in effectu, quia dat ei aliam perfectionem substantialemAU; om. O.

52 Ad aliam auctoritatem eius concedo quod materia non habetAO; habeat nisi U receptionem tantum tamquam idAU; om. O quod est intrinsecum suae essentiae, quia actus quem habet de se non est pars intrinseca eius, sed comitansAU; concomitans O; et ideo dicit Commentator quod materia substantiatur per posseBAverr., De subst. orb., cap. 1, f. 3L, quia nullus actus est infra substantiam eius, etsi actus comiteturAU; concomitetur O suam substantiam.

53 Ad aliud dico quod, si materia haberet de se actum formalem quiAO; quae U esset pars substantiae compositae, tunc nullum aliumAU; om. O actum reciperet, sed non habet de se talem actum.

54 Ad ultimum dicendum quod ideo proprium potentialeAU; formale O in aliis generibus a substantia non est aliquid de #O 120rb genere illo, quia est aliquid in actu in illoAU; alio O genere priori, sicut superficies quae est actu in genere quantitatis est proprium potentiale in genere coloris; sedAU; sic O proprium potentiale in genere substantiae non potest actu esse in aliquo genere priori; et ideo oportet quod actus suus sit in eodem genere cum ipsa saltem per reductionem.

Quaestiones 10 et 11

1 Supposito quod materia de se sit in actu per oppositionem ad potentiam quae est differentia entis ad modum quo Antichristus sitAU; est O in potentia, quaeritur an materia capiat aliquod esse a forma.

2 Quod non, probo, quia illud esse aut esset aliud esse quam esse formae et compositi vel non. Si non, ergo idem esse esset materiae et formae et per consequens esse materiae destrueretur ad destructionemAO; a destructione U formae. Si sit aliud esse, tunc sequeretur quod materia haberet duo esse eiusdem rationis, quia materia de se habet unum esse incorruptibile. Si tunc haberet aliud esse a forma, haberet duo esse. Hoc est inconveniens.

3 Dicitur hicAU; om. O quod materia habet esse datum sibi a forma, et illud esse est aliud quamAU; quod O esse formae vel compositi. Istud videtur propter auctoritates. Dicit enim Philosophus primo De generatione quod materia #U 127vb est una numero secundum subiectum, diversa tamen secundum esseBArist., De gen. et corr., I, 3, 319b3–4, secundum quod habet diversas formas; et per consequens materia habet aliud esse, quando habet aliam formam.

4 Similiter Commentator septimo Metaphysicae commento octavo dicit quod esse materiae est aliud ab esse uniuscuiusque decem praedicamentorumBAverr., In Metaph., VII, comm. 8, f. 159E; et per consequens esse materiae est aliudAU; aliud esse O quam esse formae vel compositi.

5 ContraAU; contra istud O: si forma daret esse materiae aliud quam esse formae vel compositi, tunc sequereturAU; sequitur O quod forma esset causa efficiensAO; sufficiens U respectu materiae, quia illud se habet in ratione causae efficientis respectu alterius quod dat illi novum esse.

6 Item per istam responsionem aliquid esset medium inter materiam et formam, et tunc ex materia et forma immediate non fieret unum, quia per istam responsionem esse illud caderet medium inter materiam et formam.

7 Item per istam responsionem forma esset causa materiae, quod est contra Avicennam sexto Metaphysicae suae, qui dicit quod forma est forma materiae, sed non est causa formalis materiaeBAvic., Metaph., tract. 6, cap. 1 (ed. Van Riet, 294).

8 Item si aliud sit esse formae et esse de novo datum materiaeAU; materiae de novo datum et esse formae O, aut ergo illa duo esse educuntur de eadem potentia materiae aut de alia. Non de alia, quia materia non habet nisi unam potentiamAU; potentia O respectu unius formae. Nec de eademAO; om. U potentia, quia secundum quod dicit Philosophus duodecimo MetaphysicaeBArist., Metaph., XII, 2, 1069b28–32 contra Anaxagoram, si agens sit unum et materia una et potentia una, tunc nullaAconi.; natura OU est causa multiplicationis. Ex quo ergo in proposito agens estAU; sit O unum et materia similiter et potentia est unaAU; una et potentia similiter O, sequitur quod nullaAU; natura O sit causa quare sunt ibiAU; om. O multa esse distincta. Ideo dicitur quod forma dat esse materiae, sed illud esse materiae non est aliudAU; aliud esse O quam esse ipsius formae.

9 Contra: possibile est quod una forma priusAU; primo O perficiat unam materiam et deinde aliamAU; alia O, sicut patet: in re aucta manet eadem forma adveniente alia materia. Ex quo ibi manet eadem forma, sequitur quod esse illius formae manet idem; sed non est idem esse secundum numerum unius materiae et alterius; ergo illud esse formae non est esse materiae, quia impossibile est quod idem numero simul maneat, quando est destructum. Ex quo ergo esseAO; est U datum materiae a forma destruitur recedente illa materia et esse ipsius formae manet, sequitur quod aliud sit esse materiae et esse illius formae.

10 Ad principale: si materiaAO; om. U caperetAU; caperet aliud O esse a forma, aut ergo esse substantiale aut accidentale. Non esse substantiale: tum quia materia tuncAU; om. O haberet duo esse substantialia, scilicet suum proprium esse, quod est incorruptibile, et esse corruptibile datum a forma, tum quia, si illud esse datum a forma esset substantiale materiae, tunc recedente illa forma aliquid amittereturAU; admitteretur O quod esset de substantia materiae. Nec potest dici quod illud esse sitAU; sit esse O accidentale, quia forma non est perfectio accidentalis materiae et per consequens non dat sibi esse accidentale.

11 Ad oppositum videtur esse Avicenna secundo Metaphysicae suae capitulo quarto. Dicit enim quod in forma a qua non separatur sua materia potest concedi quod sua materiaAO; om. U per solam formam habeat esseBAvic., Metaph., tract. 2, cap. 4 (ed. Van Riet, 98). Et postea dicitAU; dicit in O eodem capitulo quod materia est illud de quo convenit dici quod in se habet esse in potentia, sedAU; sicut O in effectu est per formamBAvic., Metaph., tract. 2, cap. 4 (ed. Van Riet, 102). #O 120va Et postea dicit quod ostensum est formam esse causam hyleBAvic., Metaph., tract. 2, cap. 4 (ed. Van Riet, 102), id est materiae. Ex istis auctoritatibusAU; auctoritatibus eius O videtur sequi quod materia capiat esse a forma.

12 Iuxta hocAU; om. O #U 128ra quaeraturAU; quaeritur O utrum materia sit una numero in omnibus generabilibus et corruptibilibus.

13 Quod sic, probo, quia PhilosophusAO; per Philosophum U primo huius dicit quod omnia sunt unum sicut ex quoB, , I, 3, 186a19 , perAO; Philosophus U hoc intelligens quod omnia suntAU; sint O unum in materia.

14 Similiter primo De generatione dicit PhilosophusAU; dicitur O quod una est materia omniumBArist., De gen. et corr., I, 1, 315a1–2.

15 Item secundo Metaphysicae dicit Philosophus quod in fundamento naturae nihil est distinctumBArist., Metaph., I, 8, 989b6–7. Et per consequens in ipsa materia generabilium non invenitur distinctio; ergo est una.

16 Similiter Commentator ibidem super illam litteram commento tricesimo quintoAU; secundo O dicit quod materia est una numero, secundum quod est subiectum formarum individualiumAU; indivisibilium OBAverr., In Metaph., I, comm. 17, f. 14K. Et ibidem ostendit ipseAU; dicit O quod materia nec est una genere nec unaAU; om. O specie in multis, et per consequens oportetAU; sequitur O quod sit una numero BAverr., In Metaph., I, comm. 17, f. 14L.

17 Item CommentatorAO; commento U duodecimo Metaphysicae super illam litteram ‘materia est hoc aliquid secundum quod videtur’BArist., Metaph., XII, 3, 1070a9-10, dicit quod materia est una numero, non tamen est una secundum formamBAverr., In Metaph., XII, comm. 14, f. 300L–M.

18 Huic diciturAO; Dicitus huius quod U, secundum quod dicitAU; respondet O Commentator, quod materia est una numero in pluribus, quia caret differentiisAU; om. O quibus invenitur pluralitas in numero. Unde materia est una numero in pluribus per privationem formarum individualiumAU; indivisibilium O et non est una numero per aliamAU; aliquam O differentiam positivamBAverr., In Metaph., XII, comm. 14, f. 300L–M.

19 Contra: per istam responsionem forma est una numero in omnibus individuisAO; quae sunt U eiusdem speciei, quia forma non habet alias differentias indivisibiles magis quam materia, per quas ipsa plurificetur.

20 Si dicatur quod aliquae differentiaeAU; aliae formae O indivisibiles sunt annexae formae et ipsam plurificantAO; plurificatum U, licet non sint intraAO; inter U substantiam formae, contra: ista sunt de seAU; differentiae O indivisibiles extrinsecae annexae materiae. Aliter enim materia nullo modo posset plurificari. Sicut ergo Commentator dicit quod materia est una numero per privationem formarum individualium, ita forma eritAU; est O una numero in omnibus individuis eiusdem speciei, quia non habet intraAO; inter U se aliquam differentiam indivisibilemAO; indivisibilium U.

21 Ad principale: primo huius dicit Philosophus quod unum est sufficiens ad patiendumB, , I, 6, 189b18–19; et certum est quod intelligit hoc de materia.

22 Similiter Commentator primo De generatione dicit quod melius est ponere unam materiam numero in omnibus.

23 Ad oppositum: dicit Philosophus quinto MetaphysicaeAU; est Philosophus quinto Metaphysicae dicit enim O quod illa sunt unum numeroAO; om. U quorum materia est unaBArist., Metaph., V, 6, 1016b32–33. Si ergo materia omnium essetAU; sit O una numero, sequeretur quod omnia essent unum numero.

24 Item si materia esset unumAU; una O numero omniumAU; om. O, tunc eadem materia quae essetAU; est O hic, esset Romae.

25 Similiter eadem materia numero esset in homine et in asino, et tunc eadem materiaAO; sic idem U numero esset parsAU; om. O hominis et parsAU; om. O asini.

26 Similiter si esset una materia omnium numeroAU; item si sic O, tunc forma hominis non perficeret unam materiam, quinAU; nisi O perficeret omnem materiam, ex quo una materia est omnis materia. Si enim eadem sit materia ignis et aerisAU; in igne et in aere O simul et semel, tunc omne quod perficit hanc materiam perficit illam etAU; quia O omne quod perficit hanc materiam perficit eandem materiam, et tunc sequiturAU; sequitur tunc O quod forma ignis simul perficit omnem materiam quam perficit forma aeris.

27 Item contraria non sunt simulAO; om. U in eodem numero. Si tamen essetAU; essent O una materia numero omnium, contraria simul inessent illi materiae.

28 Item impossibile est quod aliquid unum numero simul et semelAU; om. O #U 128rb maneat et destruatur; sed destructa unaAU; om. O materia per divisionem, alia materia manet sub alia formaAU; forma et O non destructa; et per consequens haec materia etAU; vel O illa non sunt unum numero. Quod alia materia posset destrui probo, quia si lignum dividatur in duas medietatesAU; medietates tunc O, illa materia quae praefuit non manet, quia nec est in unoAU; om. O loco nec subAU; sub alia O una forma et per consequens illa materia corrumpitur.

29 Item, secundum quod dicit Commentator capitulo de infinito, omnis res est una per formam suamBAverr., In Phys., III, comm. 68, f. 117L; sed materia non habet unam formam in omnibus; ergo non est una omnium.

30 Ad primam quaestionem, cum quaeritur utrum materia capiat aliquod esse a forma, dico quod sic. Pro quo sciendum quod dupliciter possumus loqui de ipso esse, quia possumusAU; possimus O loqui de esse simpliciter dicto sine addito ad modum quo dicit Philosophus ‘simpliciter dico quod nullo addito dico’BArist., Top., II, 11, 115b29–30; esse sic dictum est primus actus essendiAO; essentiae U. Alio modo possumusAU; possimus O loqui de esse dicto secundum appositionem ad modum quo dicimus aliquodAU; aliquid O esse hoc vel illud, cuiusmodiAU; huiusmodi esse O est esse album vel nigrum, ita quod aliquid apponatur ipsi esse. Et utroque #O 120vb istorum modorum materia capit esse a forma.

31 Quod materia capiat esse a forma loquendo de esse simpliciter dicto nihil apponendo ipsi esse, patet auctoritatibus Avicennae. Secundo Metaphysicae suaeAO; om. U capitulo quarto multotiens dicit quod essentiaAU; esse O materiae non habet esse in effectu nisi per formamBAvic., Metaph., tract. 2, cap. 4 (ed. Van Riet, 92, 102). Et similiter sexto Metaphysicae suae capitulo primo: materiaAO; materia non U est pars rei quae non facit rem debere esseAO; demonstrare rem U in effectu, sed ut sit tantum in potentiaAU; imponit OBAvic., Metaph., tract. 6, cap. 1 (ed. Van Riet, 292). Et postea dicit quod materia constituitur per formam; et ideo forma est principium activum materiae ad acquirendum illi suum esse in effectuBAvic., Metaph., tract. 6, cap. 1 (ed. Van Riet, 294). Et inAU; om. O eodem sexto capitulo quarto dicit bis quod forma est idAU; illud O per quod constituitur materia in effectuBAvic., Metaph., tract. 6, cap. 4 (ed. Van Riet, 320–321, 324). Et sexto Naturalium parte prima capitulo tertio dicit quod proprium subiectum animae non est idAU; illud O quod est nisi per animam, sed anima constituit ipsum et dat ei esseBAvic., Liber de an., pars 1, cap. 3 (ed. Van Riet, 58–59). Et dicit quod inter subiectum remotum animae et animam sunt aliae formae quae constituunt idAU; illud O et dant ei esse in effectuBAvic., Liber de an., pars 1, cap. 3 (ed. Van Riet, 59). Haec ille. Per ‘subiectum remotum animae’ intelligitAU; intelligit ipse O materiam primam. Ex hoc patet quod forma constituit materiam et dat ei esse. UndeAO; om. U, secundum quod dicit ibi Avicenna, haec est differentia inter formas substantiales et accidentales, quod forma substantialis constituit suum subiectumAU; subiectum in esse O et dat ei esseAU; esse et O, forma accidentalis nonBAvic., Liber de an., pars 1, cap. 3 (ed. Van Riet, 59). Hoc AvicennaAU; autem O intelligit de esse simpliciter dicto, quod est esse exsistere simpliciterAU; absolute O dictum, non de esse dicto secundum appositionem, quia forma accidentalis dat suo subiectoAU; suum subiectum O esse tantum vel tale. Albedo enim dat homini esse album velAU; esse O simile; tamen non dat homini esse simpliciter dictum, sicut datAU; om. O forma substantialis.

32 Quod materia capiat a forma esse secundo modo dictum, scilicet esse dictum perAU; secundum O appositionem, hocAU; om. O patet, quia materia capit a forma esse formatum, esse perfectum, esse tale et esse tantum. Materia enim de seAO; om. U indifferens est ad unum tale esse et ad aliud esse quodcumque. Unde manifestum est quod materia capit a forma suum esse formatum.

33 Ad primum argumentum dico concedendo quod materia habet duo esse, sed unum esse suum est suum proprium esse; et illud est incorruptibile. Secundum esse quod habet est esse compositi. Sicut enim pars habet totum, ita pars habet esse totius. Unde materia habet esse compositiAU; om. O. Per istud patet, quando quaeritur #U 128va an illud esse quod materia capit a forma sit esse distinctum ab esse formae et compositi: dico quod non, quia illud esse quod materia capit a forma est esse ipsiusAU; om. O compositi. Pars enim capit et habet esse totius. Et non est inconveniens quod aliquid habeat unum esse sibi appropriatum et tamen quod participet esse totius cuius est pars. Sic est de materia, quiaAO; et U cum hoc quod habet suum proprium esse, quod est incorruptibile, simul habet esse totius compositi cuius est pars.

34 Et quando deducitur ad hoc, tamquam adAU; om. O inconveniens, quod una res habebit duo esse, dicendum quod non est inconveniens quod una resAU; om. O habeat duo esse quorum unum sit suum proprium esse et aliudAU; aliud sit O esse alicuius totius, cuius esse ipsum participat, quia est pars eius. Quod autemAU; om. O quaelibet pars habeat esse totius, videtur auctoritate Avicennae sexto Metaphysicae suae capitulo quarto, ubi dicit quod totalitas totius formaeAU; forma O est etiam in partibus. Sic dico a parte istaAU; dicit aperte iste O quod esse totius est esse partium.

35 Si dicas quod per istam rationemAU; responsionem O non magis capietAU; capiat materia O esse a forma quam e converso, quia ex quo forma est pars compositi, sicut materia capit esse totius, sic forma capit esse totius, et per consequens, sicut materia habet suum proprium esse et esse compositi, ita et forma, hicAU; huic O dico concedendo conclusionem quod forma habeatAU; habet O suum proprium esse et esse compositi sicut materia. Verumtamen materia participatAO; habet U esse compositi per formam, sed forma non participat esse compositi per materiam, quia forma dat esse in actu composito et non materia. Huic concordat Avicenna secundo Metaphysicae suae capitulo quarto, ubi dicit quod materia habet esse in effectu per formam, sed causa essendi formaeAO; formam U est ex proprietate sua et non ex materiaBAvic., Metaph., tract. 2, cap. 4 (ed. Van Riet, 101–102). Haec ille. Forma ergo non habet per materiam esse in actu ipsius compositi, sed materia habet illud esse per formam.

36 Et si quaeras per quam causam forma habet esse illius compositi, dico quod habet illud esse a causa efficiente. Dicit enim Avicenna secundo Metaphysicae suae capitulo quarto quod forma non constituitur ab hyleBAvic., Metaph., tract. 2, cap. 4 (ed. Van Riet, 102), id est materia, sed a causa quae acquirit sibi hyleBAvic., Metaph., tract. 2, cap. 4 (ed. Van Riet, 102). HuiusmodiAU; cuiusmodi O causa est causa efficiens quae facit formam uniri materiae.

37 Ad primum argumentum contra primamAU; priorem O responsionem: quando probatur quod forma non dat aliud esse materiae quamAU; quod O esse formae, dico quod non sequitur, si forma datAU; det O esse materiae, quod propterAU; per O hoc sit causa efficiens respectu materiae, quia illud esse #O 121ra compositi datum materiae datur a generante sicut a causa efficiente, et a forma sicut a causa formali. Unde ex hoc non sequitur quod forma sit causa efficiens respectu materiae.

38 Ad aliud dico quod non sequitur aliquid esse medium inter materiam et formam, quia illud esse quod per formam datur materiae est esse ipsius compositi et non est aliquod esse medium inter materiam et formam.

39 Ad aliud dico quod non sequitur quod forma sit causa materiae; forma tamen est causa ipsius esse compositi quod per formam datur materiae.

40 Ad aliud principale, quando quaeritur an materia capiat a forma esse substantiale vel accidentale, dico quod capitAU; om. O esse substantiale, sed illud esse substantiale non est esse appropriatumAO; appropriatum esse U materiae, sed est esse ipsius compositi, participatum tamen a materia.

41 Contra istud: si materia caperet esse in actu a forma, tunc materia esset ens in actu sicut forma. Hoc est contra auctores qui dicunt quod materia est ens in potentia, forma #U 128vb in actu.

42 HicAU; huic O dico concedendo quod materia sit ens in actu et quod habetAU; habeat O esse in actu, quia, secundum quod dicit Avicenna Physica sua tractatu secundo capitulo primo, impossibile est quod aliqua res sicAU; om. O sit in potentia omni modo, quae non habeatAU; habet O esse in actu aliquo modoBtract. 2, cap. 1 (ed. Van Riet, 147), . Ideo dico quod impossibile est quod materia sit in potentia omni modo, sed est in actu per formam.

43 Et si quaeras in quo actu sitAU; est O per formam, dico quod per formam materia est in actu suiAU; om. O totius, quia per formam habet esse sui totius.

44 Et si quaeras quare non dicitur quod materiaAO; materia non U est simpliciter ens actu sicut compositum, dico quod hoc est, quia esse simpliciter in actu non competitAU; competit simpliciter O nisi individuo perfecto, quia secundum Avicennam primo Physicae suae capitulo septimo esse primum est individuiAO; individuum UBtract. 1, cap. 7 (ed. Van Riet, 65), . Et sexto Metaphysicae suae capitulo quarto dicit quod exsistentiaAO; exsistens U per essentiam non est nisi inAU; om. O individuisBAvic., Metaph., tract. 6, cap. 4 (ed. Van Riet, 323). Praeterea dicitur individuum perfectum esse simpliciter in actu et non materia. Unde pro tanto dicitur quod materia est ens in potentia vel causa in potentia, quia esse materiae non facit compositum esse in actu; et per oppositum forma dicitur esse in actu, quia esse formae facit compositum esse in actu. Materia tamen semper est in actu sicut forma. Istud videtur dicere Avicenna sexto Metaphysicae suaeAO; om. U capitulo primo, ubi dicit quod materia est pars intraAO; inter U essentiam rei, cuius esse solum non facit rem debereAO; demonstrare rem U esse in effectu, sed ut sit tantum in potentia, sed forma est pars cuius esse est facere rem esse in effectuBAvic., Metaph., tract. 6, cap. 1 (ed. Van Riet, 292). Haec ille. Per hoc dat Avicenna differentiam inter materiam et formam, quia forma facit compositum esse in actu, materia non facit compositum esse nisi in potentia; et propter hanc rationem dicitur materia esseAU; esse ens O in potentia, forma in actu. Materia tamen semper est ens in actu, quia secundum Avicennam impossibile est quod aliqua res sit in potentia omni modo quae non habeatAU; habet O esse in actu aliquo modo. Huic concordat Commentator septimoAU; duodecimo O Metaphysicae commento tricesimo septimo, ubi dicit quod materia est pars rei, quae cum fuerit, non sequitur utAU; quod O sit res, sed forma est parsAU; pars rei O, quae cum fuerit, est resBAverr., In Metaph., VII, comm. 37, f. 189C–D. Haec ille. Sic ergo intelligendum est materiam esse ens in potentia, quia est illud per quod compositum est in potentia; sed forma dicitur esse in actu, quia cum forma fuerit, tunc per formam res est in actu. Unde materia non dicitur esse ensAU; om. O in potentia propter hoc quod non habet aliquem actum, sed pro tanto dicitur esse ens in potentiaAU; om. O, quia per materiam est ipsum compositum in potentia ad esse. Ideo enim est Antichristus in potentia, quiaAU; non sequitur quod O materia est in potentia ad formam Antichristi.

45 Contra ista: proboAU; primo O quod materia capiat aliud esse a forma quam esse compositi, quia materia aliamAU; aliquam O perfectionem capit a forma quae est propria perfectio materiae; sed materia non capit a forma nisi aliquod esse, vel saltem non capit a forma aliam perfectionem quam esse; ergo materia capit aliud esse a forma quam esse compositi.

46 Ad istud dico quod materia non capit a forma aliam perfectionem sibi propriamAU; aliquam perfectionem sibi propriam aliam O quam ipsam formam. Forma enim est propriaAU; om. O perfectio materiae. Unde forma dat se ipsam materiaeAO; om. U tamquam propriam perfectionem materiae et non dat materiae aliquam perfectionem mediam inter materiam et formam. Exemplum huius patet in formis accidentalibus: albedo aliquamAO; aliam U perfectionem dat suo subiecto, sed non dat sibi aliam perfectionem quam se ipsam, ex quo ipsamet est una perfectio accidentalis. Si enim albedo daret suo subiecto aliam #U 129ra perfectionem accidentalemAO; aliam U quam albedinem, eadem ratione illa perfectio accidentalis data ab albedine daret subiecto aliam perfectionem et non se ipsam #O 121rb et tunc esset processus in infinitum. Oportet igiturAO; om. U quod subiectum accidentis non capiat a forma accidentali aliam perfectionem quam ipsammet formam accidentalem, ex quo ipsa est una perfectio subiecti. Sic a parte ista forma substantialis sic perficit materiam quod ipsamet est perfectio data materiae et non est aliquaAO; alia U perfectio materiaeAO; om. U media inter formam et materiam.

47 Ad secundam quaestionem, cum quaeritur utrum materia sit una numero in omnibus generabilibus et corruptibilibus, dico distinguendoAU; distinguendo ex O eo quod potest intelligi materiam esse unam omnium collective vel divisive. Si intelligaturAU; intelligitur O collective, tunc est sensus quod materia omnium rerum materialium simul collectarum sit una materia numero; et isto modo concedo quod sit una materiaAU; materia numero O omnium, quia accipiendo totam materiam quae reperitur in tota sphaera activorum et passivorum, illa tota materia est materia omnium generabiliumAU; generabilium et corruptibilium O ad invicem collectorum et illa materia est una materia numero. Sequitur igitur isto modo quod omnium generabilium ad invicem collectorumAO; om. U sit una materiaAU; materia omnium O numero.

48 Hoc tamen est sciendum, quod illa unaAU; om. O materia quae sic est una numero in toto mundo, non est simpliciter una continuatione, sed est una cotiguationeAU; secundum quod mundus est unus licet non omnes partes mundi sint ad invicem continuatae sed aliquae sunt contiguae O. Verumtamen tota materia totius mundi maiorem unitatem habet quam mundus, quia partes mundi non sunt natae ad invicem continuari, sed omnes partes materiae totius mundi natae sunt ad invicem continuari itaAU; om. O quod ex eis fiat una materia continua quantum est ex parte materiae, nisi discontinuatio esset in materia per formas. Unde si imaginetur quod nulla forma esset, sedAO; secundum U quod materia esset cum quantitate, tunc tota materia esset una materia continua et eiusdem rationis in omnibus partibus suis. Propter hoc dico quod materia totius mundi est unaAU; una materia O numero saltem contiguatione, quae tamen nata est, quantum est de se, ut esset una materia continua. Et isto modo intelligunt auctoresAU; intelliguntur auctoritates O quod materia sit una numero omnium collective, quia totius mundi essetAU; est O una materia numero secundum dictum modum.

49 Si intelligatur secundo modo quaestio, scilicet quod omnium divisive sit una materia numero ita quod eadem materia quae estAU; est materia O Socratis sit materia Platonis, secundum istum intellectum dico quod non est una materia omnium, sed diversorum sunt diversae materiae, secundum quod probant rationes principales, quia certum est quod materia Socratis non est materia Platonis, quiaAU; quoniam O forma Socratis non perficit materiam Platonis.

50 Sciendum tamen propter auctoritates quod, quando auctores dicunt materiam esse unamAU; unam numero O omnium transmutabilium, hoc dicunt sub intellectu isto quod materia sit una numero successive omnium transmutabilium ad invicem. Verbi gratia, si ex aere fiat ignis, materia estAU; erit O una numero illorum transmutabilium ad invicem successive. Et secundum hunc intellectum procedunt multae auctoritates, vel secundum intellectum priorem, secundum quem dicebatur materiam esse unamAU; unam numero O omnium collective.

51 Ad primum argumentumAU; om. O principale dico quod illae auctoritates #U 129rb Philosophi probant quod materia sit una numero modo praedicto, quia materia est eiusdem rationis, et sic quodam modo una numero omnium materialium ad invicem collectorum.

52 Ad aliamAU; om. O auctoritatem Philosophi, quando dicit quod in fundamento naturae nihil est distinctumBArist., Metaph., I, 8, 989b6–7, dico quod hoc dicit, quia materia non est principium distinguendi alias res naturales ab invicem quae fiunt ex materia. Iste est intellectus Commentatoris super illamAU; hanc O propositionem, quiAU; om. O sic exponit eam, quia materia non debetAU; dicitur O esse aliquod eorum quae generantur ex eo in actu, nec debet esse in aliqua dispositione eorum quae fiunt ex eoBAverr., In Metaph., I, comm. 17, f. 14G. Unde ibi dicit quod cum materiaAO; materie U nonAU; om. O admiscetur aliqua alia natura, et ideo non erit in ea aliquod corpus nec habet aliquam qualitatem nec aliquodAU; om. O generumAconi.; non U; om. O entiumBAverr., In Metaph., I, comm. 17, f. 14H. Secundum istam expositionem videtur quod Philosophus intelligat ibi quod materiaAU; om. O #O 121va non est principium distinguendi eaAU; illorum O quae fiunt ex materia. Et hinc est quod idem manet compositum alia exsistente materia, sicut patet in re aucta, ubi forma invenitur in alia materia et tamen compositum manet idem. Quia ergo distinctio materiae non est causa distinctionis illorum quae fiunt ex materia, propter hoc bene dicitur quod in fundamento naturae nihil est distinctum, quia in natura materiae nihilAU; non O est principium distinguendi illorum quae fiunt ex materia.

53 Ad aliud dico, sicut dicebaturAU; dicetur O, secundum quod dicit CommentatorBAverr., In Metaph., XII, comm. 14, f. 300L–M, quod materia est una numero per carentiamAU; om. O, quia caret formis individualibusAO; individuantibus U per quas deberet plurificari. EtAU; quia O propter carentiam talium formarum, quia non habet de se tales formas, ideo est una materia in toto mundo, quae esset una materia continua, nisi distingueretur per formas.

54 Et quando dicitur quod isto modo forma est una numero, dico quod non, quia non est aliqua una forma eiusdem rationis in tota sphaera activorum et passivorum, sicut est una materia quae contineat omnes formas ad modum quo materia continet omnes materias. Formae enim suntAU; om. O multae quae sunt disparatae et se ipsisAU; specie O distinctae, sicut omnes formae specierum, et non est aliqua una forma continens omnesAU; om. O illas, quae sit eiusdem rationis in illis formis. Sed omnes materias continet una materia eiusdem rationis in omnibus illis materiisAU; om. O. Forma autem in communi habet infra se multas formas disparatas; ideo forma non caret talibus differentiis quibus plurificareturAU; plurificetur O. Forma enim potest plurificariAU; multiplicari O per formam animatamAU; activam O et inanimatam et ceteras formas; materia vero non habet de se aliquas tales differentias per quas plurificareturAU; plurificetur O.

55 Si dicas quod per istam responsionemAU; responsionem quod O forma speciei erit una numero in omnibus individuis illius speciei, quia forma specifica non habet de se aliasAU; aliquas tales O differentias indivisibiles, ad istud diciturAU; potest dici O quod non sequitur quod forma speciei sit una numero in omnibus individuis suis, licet materia sit una numero omnium, quia multae formae non suntAO; om. U natae facere unamAU; om. O formam continuam ipsis manentibus, sed omnes materiae sunt natae facere unam materiam continuam, quantum estAO; om. U ex parte sua.

56 Et si obicias: in homogeneis, ubi forma est continua et eiusdem rationis in qualibet parte, sicut est de forma aquae quod multaeAU; et multae aquae O #U 129va facere sunt natae unam aquam continuam, hicAU; huic O potest dici quod istud non plus probat nisi quod multae formae quae sunt formae partiumAU; om. O eiusdem totius ad invicem continuantur in illo toto. Sed concedo quodAU; om. O forma illius totius sit una forma secundum numerum. Ex hoc non sequitur quod forma specifica sit una numero in multis individuis.

57 Aliter potest dici ad illam auctoritatem Commentatoris quod pro tanto dicit Commentator materiam esse unam inAU; om. O numero per privationem formarum individualiumBAverr., In Metaph., XII, comm. 14, f. 300M, quia si materia esset privata ab omni forma, tuncAU; cui O ipsa esset una numero. Non tamen intelligit quod materia sit nunc una materiaAU; om. O omnium. Materia enim non est nunc privata a formis, sed si esset privata a formis, esset una numero.

58 Contra utramque responsionem simul: Commentator eodem commento quintoAU; om. O dicit quod in eo quod est inAU; om. O actu non potest inveniri unum numero in pluribus; tamen hoc contingit dicere in eo quod est in potentiaBAverr., In Metaph., XII, comm. 14, f. 300L. Sed isto modo iam dicto possibile est quodAU; om. O aliquod ens in actu inveniatur in #O 121vb pluribus. Ergo Commentator intelligit materiam esse unam inAU; om. O numero aliter quam modo praedicto. Probatio quod aliquod ens actu possetAU; possit O isto modo esse una numero in pluribus, quia per responsionemAU; modum O materia tota est una omnium collective ita quod illa materia quantum ad unam partem eius est in uno, quantum ad aliam partem eius est in alio, quodAU; quia O secundum istam responsionem non debet dici quod illa materia quae secundum se totam est in hocAU; hoc quod ista sit O secundum se totamAO; totum U sit illaAU; est O in alio, sed isto modo forma est una numero in multisAU; pluribus O, quia forma aquae quae tota est in multis partibus aquae una numero ad invicemAU; una numero in multis ad invicem partibus O collectis, tamen secundum aliamAU; aliquam O partem eius est in alia parte aquae, sicut materia quae tota est una numero omnium, tamen in alio composito est alia pars illius materiae.

59 Ad istud potest dici quod materia est una numero in multis secundum aliquem modum secundum quem forma non est una numero in multis, quia materia est una numero in multis, sive illa sintAU; sicut O homogenea sive heterogeneaAU; ex homogenea O, et sive illa multa sint eiusdem speciei sive disparata, sed non probatur quod forma sit una numero in multis, nisi illa multa sint partes unius alicuius individui. Unde quando Commentator dicit quod ens in actu non invenitur unum numero in pluribusBAverr., In Metaph., XII, comm. 14, f. 300L, dicit hoc de talibus pluribus quae non sunt partes constituentes unum totum secundum numerum.

60 Contra: numerus est unum accidens ens in actu et tamen invenitur in pluribus disparatis, quia una dualitas invenitur in homine et asino.

61 Ad istud potest dici quod Commentator sic intelligit quod tale unum in numeroAU; numero ens in actu O non invenitur in pluribus ita quod sit pars illorum plurium. Unde licet una dualitas inveniatur in homine etAU; et in O asino, illa tamen nec est pars hominis nec pars asini.

62 Aliter potest dari intellectus illius auctoritatis: quando Commentator dicitAU; dicitur O quod materia est una numero in pluribus et quod nihil ens in actu est unum numero in pluribusBAverr., In Metaph., XII, comm. 14, f. 300M, ipse intelligit quod materia sit una numero in illis pluribus quae ad invicem transmutantur, sicut est una materia aeris et ignis, quando ex materia aerisAU; aere O generatur ignis. Et vult quod illa materia sit una numero per privationem formarum indivisibilium, quia materia non habet infra se aliquam unam formam quando est materia aeris, et postea aliam formam quando est materia ignis, sed ipsa caret omni forma ita quod nullam habet infra se et ideoAU; illo O per #U 129vb privationem formarum plurificantium essentiam materiae dicitur quod materia manetAU; est O una numero primo sub aere, postea sub igne. Et impossibile est quod aliquod ens inAU; om. O actu aliquoAU; isto O modo maneat unum inAU; om. O numero in pluribus quae ad invicem transmutantur transmutatione substantiali, in qua transmutatione secundum Commentatorem res amittit nomen et definitionem.

63 Contra istud: tanta estAU; om. O unitas numeralis illius materiae quae primo est sub forma aeris, deinde subAO; est U forma ignis, quanta est Socratis ad se ipsum; sedAU; om. O per Commentatorem ibidem materia illa quae est una numero per carentiam formarum individualiumAO; indivisibilium U est communis pluribus rebus secundum quod caret forma in actu individualiAO; indivisibili UBAverr., In Metaph., XII, comm. 14, f. 300L; sed talis materia communis non habet tantam unitatem numeralem quantamAU; sicut O habet materia quae primo est sub aere, postea sub igne; #O 122ra ergo Commentator non intelligit ibi de tali materia quae est successive sub diversis formis.

64 Ad istud dicendum consequenter quod materia quae primo est aerisAU; aer O, postea ignis, illa est una numero, et tamen est communis pluribus rebus successive; sed ista communitas est pura privatioBAverr., In Metaph., XII, comm. 14, f. 301A, secundum quod ibiAU; ibidem O dicit Commentator, cum non intelligitur illa communicatio nisi secundum ablationem formarum individualium ab eaBAverr., In Metaph., XII, comm. 14, f. 301A. Sic dico a parte ista quod communitas materiae quae primo est sub una forma, postea sub alia, non est nisi per ablationem formarum, quia ipsa non est communis ad formam ignis nisi per ablationem formae aeris vel alterius formae.

65 Si obicias quod Commentator statim dicit ibi quod ipsa est communis omnibus generabilibus et corruptibilibusBAverr., In Metaph., XII, comm. 14, f. 301A, habet sic hoc intelligi quod est communis generabilibus et corruptibilibusAO; om. U ad invicem transmutabilibus, quia illa materia quae nunc est sub una forma, ut subAO; om. U forma ignisAU; ignis illa O, est in potentia ad quamcumque formam aliam inducendam, et sic est communis ad omnia quae possunt fieri ex illa materiaAU; om. O et nata est esse una numero in omnibus illis. Sed ex isto non sequitur quod sit una materia numeroAU; om. O Socratis et Platonis quiAO; quae U nunc exsistunt, sed una est materia Socratis et omnium quaeAU; qui O possunt generari ex Socrate, et illa unaAU; om. O materia est communis ad omnia illa quae possunt generari exAU; est O materia Socratis, et sic materia Socratis est communis ad omnia futura quae fientAU; sunt O in materia Socratis, sed illa communitas per Commentatorem est pura privatio quaeAU; et O non intelligitur nisi secundum ablationem formarum. Unde iste est intellectus propositionis, quod materia est una numero omnium generabiliumAU; generabilium et corruptibilium O ex illa materia et similiter omnium corruptibilium quae possunt corrumpi in illam materiam.

Quaestio 12

1 Iuxta istudAU; om. O quaeratur utrum in materia sint aliquae dimensiones interminatae praecedentes inductionemAU; inductiones O formae substantialis.

2 Quod non, probo, quia si in materia praecederent dimensiones interminatae, tunc ex materia et illis dimensionibus fieret unum, et per consequens unum illorum haberetAU; habebit O rationem actus et reliquum rationem potentiae, et tunc sequeretur quod dimensio interminata esset actus materiae; hoc est inconveniens, quia si dimensio interminata praecedat in materia formam substantialem et sit actus materiae, tunc esset aliquis prior actus materiae quam forma substantialis.

3 Item si sicAU; ita esset O, tunc forma substantialis non immediate perficeret materiam primam, sed mediante tali dimensione interminata.

4 Item illa dimensio interminata #U 130ra aut esset substantia aut accidens. Non estAU; esset O substantia, quia ipsa estAU; sic esset O de genere quantitatis. Si sit accidens, tunc sequitur quod sit accidensAO; actus U alicuius; sed non est accidensAO; actus U nisi materiae; ergo aliquis accidensAO; actus U in materia praecederet formam substantialem. SimiliterAU; sed O tunc sequeretur quod aliquod accidens esset immediate in materia prima sicut in subiecto.

5 Praeterea materiaAU; materia prima O est in potentia contradictionis ad omneAU; om. O illud quod recipitur in ea. Ex quo ergo quantitas interminata, si ponatur, est unum accidens receptum in materia, sequitur quod materia erit in potentia contradictionis ad quantitatem illam interminatam, et per consequens possibile est materiam non habere illam quantitatem interminatam. Si tamen poneretur talis quantitas interminata, illa esset inseparabilis a materia.

6 PraetereaAO; propterea U quantitas interminata est unum principium potentiale respectu quantitatis terminatae, sicut materia est principium potentiale respectuAO; om. U formae. Si ergo esset talis quantitas interminata, sequeretur quod accidens in genere quantitatis haberet materiam ex qua fieret, sicut habet substantia composita.

7 Ad oppositum est Commentator in De substantia orbis, similiter primo huius et in multis aliis locis. Dicit enim in De substantia orbis quod #O 122rb materia prima numquam separatur a dimensionibus non terminatis, quia si sic, corpus fieret ex non corpore etAU; om. O dimensio ex non dimensioneBAverr., In Metaph., cap. 1, f. 4B. Et postea dicitAU; om. O quod materia non recipit multas formas nisi ex hoc quod recipit primitus dimensionesBAverr., In Metaph., cap. 1, f. 4G–H.

8 Item hocAU; om. O probatur per rationem, quia si ex aere generetur ignis, maior est quantitas ignis quam erat quantitas aeris. Illa maioratioAO; maior ratio U quantitatis non est ratione maeriae, quia materia de se est indifferens ad omnem quantitatem maiorem et minorem, nec ratione formae, quia nulla una forma manetAU; est O in aere et inAU; om. O igne. Relinquitur ergo quod illa maioratio sit ratione alicuius alterius exsistentis in materia; sed non alterius quamAU; quam ratione O quantitatis interminatae; ergo etc.

9 Item per Philosophum secundo De animaAO; om. U anima est actus corporis physiciAU; physici organici OBArist., De an., II, 1, 412a27–28, b5–6 etc.; sed omne corpusAO; omnis actus U est habens quantitatem; ergo anima est actus primae materiaeAO; materiae quantitate U. Sed illud cuius anima est actus primoAO; primi U non includitAO; [........] U aliquam quantitatem terminatamAO; determinatam U, quia quantitas terminata consequitur formam. Oportet ergo quod anima sit actus primae materiaeAU; materiae primo O habentis quantitatem interminatam.

10 Item aliae sunt partes materiae quam quantitatisAU; quantitatis quam materiae O, et per consequensAO; Commentatorem U alia est extensio in materia quam extensio quantitatisAU; in quantitate O, quia sicut partes quantitatis habent suam continuationem ad invicem, ita partes materiae habebunt suam continuationem; sed illa extensio vel continuatio partium materiaeAU; om. O non est aliqua quantitas terminata; ergo oportet ponere quod illa extensio sit quantitas interminata.

11 Item multiplicatio formae in individuis praesupponit materiam habere partem extra partem per quantitatem; sed non per quantitatem terminatam, quia quantitas terminata consequitur individuum et non praesupponitur ad constitutionem individui; oportet ergo quod illa partibilitas materiae praesupposita multiplicationi individuorum sit per quantitatem interminatam.

12 Item materia nuda non facit maius secundum quantitatem, et per consequens ipsa nuda non augmentat; ergo oportet quod materia quanta augmentet. Sed materia alimenti non retinet sub forma membri suam quantitatem terminatam. Retinet ergo aliamAU; aliquam O quantitatem interminatam per quam augmentetAU; augmentat O, quando est sub forma membri.

13 Dicitur ad quaestionem propterAU; per O auctoritates Commentatoris quod quantitas interminata praecedit formam #U 130rb substantialem in materiaAU; materia sed O. Istud ponitur sic: dicunt quod, sicut in genere substantiae est proprius actus et propria potentia, scilicet materia et forma, ita in genere quantitatis est principium potentiale et principium actualeAU; proprium actuale et potentiale O. Principium potentiale illius generisAU; in illo genere O dicitur quantitas interminata, principium actuale quantitatas terminata. Et sicut materia recipit formam, ita quantitas interminata recipitAU; om. O quantitatem terminatam; et nisi poneretur talis quantitas interminata in materia, sequeretur quod forma perficeret materiam non quantam et indivisibilem.

14 Contra istud: materia prima, quae est principium potentiale in genere substantiae, est incorruptibilisAU; incorruptibile O. Si ergo esset tale principium potentiale in genere quantitatis, illud esset incorruptibile.

15 HicAU; huic O dicunt consequenter quod huiusmodi quantitas interminata est incorruptibilis sicut materia, et quod est inseparabilis a materia.

16 Contra ista: si huiusmodi quantitas interminata sit incorruptibilis, tunc sequitur quod accidens migraret a subiecto in subiectumAU; om. O, quia tunc eadem quantitas interminata quae primo est sub igneAU; om. O, postea estAU; erit O sub aere.

17 Item si sic, sequitur quod duaeAU; om. O #O 122va dimensiones erunt simul, quia in augmentatione materia cibi fit sub forma et quantitate membri. Si tunc illa materia haberet aliquamAU; a materia O quantitatem interminatam incorruptibilem et cum hoc ipsa recipit quantitatem membri, tunc sequitur quod illa quantitas interminata cibi esset simul cum quantitate membri.

18 Item sola quantitas potentialis non potest extendere nec dividere materiam. Ergo huiusmodi principium potentiale non sufficit ad dividendum materiam nec ad faciendum materiam habere partem extra partem. Ergo per quantitatem interminatam non potest salvari partibilitas materiae sufficienter, quia quantitas potentialis non facit aliquam divisionem nisi potentialem. Sed forma perficit materiam actualiter divisam et extensam; aliter enimAU; om. O ex forma et materia non fieret actuAU; actualiter O extensum. Sed materia non potest actualiter extendi nisi per quantitatem terminatam. Ergo ratio non valet quare ponitur quantitas interminata.

19 Item quantitas interminata potest habere terminum. Quaero de illo termino an sit divisibilis aut indivisibilis. Si indivisibilis est, nonAU; tunc non O facit maius, et per consequens non esset quantitas maior quando haberet unum terminum, et quando haberet alium terminum. SiAU; si terminus ille sit O divisibilis, cum ille terminus de genere quantitatis sit, sequitur quod ille terminus sit unaAU; aliqua O quantitas vel habens quantitatem. Aut ergo habet quantitatem terminatam aut interminatam. Non terminatam, quia omnis quantitas terminata includit infra se quantitatem interminatam. Cuius probatio est, quia principium potentiale in praedicamento quantitatis includitur in qualibet quantitate illius generis; sed hoc est inconveniens, quod terminus quantitatis interminatae habeat adhuc quantitatem terminatamAU; interminatam O, quia sic esset procedere in infinitum. Nec potest dici quod ille terminus sit quantitas interminata vel habens quantitatem interminatam, quia tunc una quantitas interminata terminaret aliam et sic esset procedereAU; processus O in infinitum.

20 Item sicut materia non separatur ab omni forma, ita quantitas interminata non potest separari ab omni quantitate terminata, et per consequens forma numquam perficitAU; perficiet O materiam nisi materiamAU; materia O extensam et quantam quantitate terminata, et per consequens quantitas interminata non sufficit ad extensionem materiae.

21 Item tanta est compositio in quantitate discreta, puta in numero, quanta #U 130va in quantitate continua est compositioAU; om. O. Si ergo in quantitate continua esset huiusmodiAU; om. O compositio ex huiusmodi potentiali et actuali, scilicet quantitate interminata et terminataAU; termino O, tunc in quantitate discreta esset reperire quantitatem interminatam et terminum eius, etAU; om. O per consequens numerus haberet quantitatem interminatam; sed hoc est impossibile, quia si binarius haberetAU; haberet aliquam O quantitatem interminatam, tunc sequiturAU; sequeretur O quod quantitas binarii posset habere plures terminos et per consequens binarius posset fieri maior et minor numerus, quod est impossibile.

22 Item si sit tale principium potentiale in genere quantitatis, eadem ratione erit ponere huiusmodi principium in genere qualitatis. Aut ergo est idem principium potentiale secundum numerum ad albedinem et adAU; om. O nigredinem aut aliquidAU; om. O aliud principium. Non potest dici quod sit aliud principium potentialeAU; om. O, quia eadem est potentia contrariorum. Similiter in uno genere non est nisi unum principium potentiale. Si sit idem principium potentiale, tunc sequitur quod ex albedine posset fieri nigredo, sicut ex aere fit ignis, quia tunc in albedine esset principium potentiale nigredinis vel materiaAU; materia nigredinis O, sicut in aere est materia ignis, et tunc sequitur quod albedo non contrariatur primo nigredini, quia tunc non contrariareturAU; contrariatur O nigredini nisi secundum partem, quia illa pars potentialis est eiusdem rationis in albedine et nigredine. Similiter sequitur quod albedo non sit primus terminus alicuius alterationis, quia albedo habet unam partem quae est principium potentiale, et illa pars praecedit alterationem; sed primus terminus alterationis non includit aliquam partem quae praecedatAU; praecedit O motum. EtAO; et ex U eodem modo potest probariAO; medio U quod quantitas non esset primus terminus augmentationis.

23 Item quaero an sit eadem quantitas interminata quae est principium potentiale respectu superficiei et respectu lineae. Si sit eadem, tunc sequitur quod superficies posset fieri linea, quia tunc quantitas superficiei essetAU; erit O in potentia ad quantitatem terminatam lineae. Si sit alia quantitas interminata, tunc sequitur quod quantitas interminata quae est in potentia ad lineam non est in potentia ad superficiem necAU; vel O e converso. Sed hoc est inconveniens, quia sicut materia in genere substantiae est in potentia ad omnem formam substantialem, ita principium potentiale in genere quantitatis est in potentia ad omnem terminum quantitatis.

24 Item si quantitas interminata in linea non esset in potentia ad terminum superficiei, tunc essent multaeAU; infinitae O quantitates interminatae et multaAU; infinita O principia potentialia genere distincta in genere quantitatis continuaeAU; discreta ... O.

25 Item secundumAU; per O istam responsionem, cum tempusAO; terminus U sit inAU; de O genere quantitatis, #O 122vb esset ponere terminumAU; tempus O intrinsecum, et tunc oporteret dicere quod essetAU; sit O unum instans temporis terminati et aliud instans temporis interminati, et tunc multaAU; infinita O instantia essent simul. Similiter certum est quod omnes partes lineaeAO; partes in eo U copulantur ad punctum, sive fuerit linea terminata sive interminata; sed partes lineae terminatae et interminataeAO; om. U non copulantur ad idem punctum; igiturAO; sed U ad aliumAO; aliud U, et tunc essetAU; erit O ponere punctum terminatum et punctumAU; om. O interminatum.

26 Quod quantitas interminata non sit incorruptibilis probo, quia nullum accidens substantiae corruptibilis est incorruptibile; sed quantitas interminata est #U 130vb accidens substantiae corruptibilis, utAU; puta O igni et aeri. Et similiter quaelibet forma substantialis istorum inferiorum est corruptibilis; ergo a multo fortiori forma accidentalis essetAU; est O corruptibilis.

27 Ideo aliter dicitur quod Commentator ponitAU; dicit O quantitatem interminatam praecedere formam in materia. Et intelligit per ‘quantitatem interminatam’ ipsam formam corporeitatis, de qua dicit Avicenna secundo Metaphysicae suae capitulo secundoAU; om. O quod non est necesse esse in corpore tres dimensiones in effectu ad hoc quod sit corpusBAvic., Metaph., tract. 2, cap. 2 (ed. Van Riet, 70–72). Unde sicAU; ipse O describit corporeitatem: corporeitas est forma continuitatisAU; quantitatis O in qua potest poni dimensio, quomodocumque voluerisAU; voluerit O incipereBAvic., Metaph., tract. 2, cap. 2 (ed. Van Riet, 71–72, 73 etc.AU; om. O Et ipse ostendit ibi quod tres dimensiones non constituunt essentiam corporeitatis, sed consequuntur corporeitatem. Et hoc ostenditAU; ostendit ipse O per talem rationem: si acceperisAconi.; acciperis O; acciperes U ceramAO; terram U et figuraverisAO; figuram aeris U eam, posteaAU; et postea O, si commutaveris figuram, nullaAU; illam nullam O earum dimensionum remanebit in effectu eadem numero et cum eodem terminoAU; om. O, sed pro eis succeduntAU; subiecto cedunt O aliae dimensiones diversae numero ab illisBAvic., Metaph., tract. 2, cap. 2 (ed. Van Riet, 72). Hoc idem dicit ipseAU; Avicenna O Physica sua tractatu primoAU; om. O capitulo secundo.BAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 2 (ed. Van Riet, 18) Hoc idem dicit Algazel Metaphysicae suaeAU; Metaphysica sua O tractatu primo. Talem formam corporeitatis quae manet una numero sub diversis dimensionibus appellat Commentator ‘quantitatem terminatam’AU; om. O et ideo dicitur esse quid interminatum, quia sicut dicit Algazel, ubi prius, corpus non est corpus per dimensiones in actu, sed propter aptitudinem recipiendi tres dimensionesBAlg., Metaph., pars 1, tract. 1 (ed. Muckle, 9), secundum quod probat de cera, ubi manet eadem corporeitas variatis dimensionibus. Unde dicitur esse interminatum, quia nec requirit istos terminos nec illos. Huic consonat Avicenna, qui dicit secundoAU; mathematicum similiter dicit Algazel ... O Metaphysicae suae capitulo secundo quod corporeitas, inquantum est corporeitasAU; corporalitas O, non est nisi receptibilis dimensionisBAvic., Metaph., tract. 2, cap. 2 (ed. Van Riet, 76), appellando talem formam corporeitatis quantitatem interminatamAO; interminatam ut U. Patet ulterius quod, sicut materia non habet denudari a forma corporeitatis, sic nonAO; om. U potest denudariAO; diminui U a quantitate interminata, proutAU; ut O dicit Commentator. Huic concordat illudAU; etiam O dictum Philosophi: ‘anima est actus corporis’BArist., De an., II, 1, 412a27–28, b5–6 etc. Intelligit enimAO; om. U quod anima sit actus materiaeAU; materia O habentis formam corporeitatis vel ipsam quantitatem interminatam. Et sicut forma corporeitatis secundum Avicennam inter omnes formas primo perficit materiam, ita secundum Commentatorem dimensio interminata recipitur in materia prima receptione. Dicit enimAU; etiam O inAO; ibi U De substantia orbis quod materia non recipit multas formas nisi ex hoc quod recipit dimensiones primitusBAverr., In Metaph., cap. 1, f. 4G–H. Et postea dicit quod haec est causa quare subiectum caeli non recipit nisi unam formam, quia non recipit quantitatem interminatam primoAO; primo terminatam U ante receptionem illius formaeBAverr., In Metaph., cap. 1, f. 4H. Et dicit quod materia istorumAU; om. O inferiorum recipit formam mediantibus dimensionibusAO; formis U et quod recipit dimensiones prima receptioneBAverr., In Metaph., cap. 1, f. 5D. Hoc intelligit ipse de forma corporeitatis quae recipitur in materia prima receptione et mediante illa recipiuntur aliae formae.

28 Contra istud: Commentator in De substantia orbis dicit quod Avicenna erravit in hoc quod dixit primam formam exsistere in prima materia, antequam dimensiones exsisterent in eaBAverr., In Metaph., cap. 1, f. 4K; et per consequens Avicenna erravit in hoc quod dixit formam corporeitatis primo perficere materiamAU; om. O.

29 ItemAU; Contra O quantitas interminata est unum accidens, quiaAU; sed O secundum Avicennam #U 131ra secundoAU; quarto O Metaphysicae suae capitulo secundoAU; tertio O forma corporeitatis est substantia. Dicit enim quod corpus sic describiturAU; haec est descriptio vera corporeitatis O: ‘corpus est substantia in qua potest poni, quomodo volueris, dimensioAU; dimensio quomodo voluerit OBAvic., Metaph., tract. 2, cap. 2 (ed. Van Riet, 71–72) etc. Et statim postea dicitAO; om. U quod oportet intelligi quod corpus ipsum sit substantia et quod dimensiones consequuntur substantiam eiusBAvic., Metaph., tract. 2, cap. 2 (ed. Van Riet, 72). Ex istis dictis suis videtur quod Avicenna velit quod forma corporeitatis sit forma substantialis et per consequens non sitAU; est O quantitas interminata.

30 Item secundum istum modum dicendi duo corpora et duaeAO; duo U dimensiones possunt esseAU; sunt O simul, quia ipsa forma corporeitatisAU; corpore nata O habet suam propriam extensionem et similiter tres dimensiones quae ponuntur in illa forma corporeitatis habent suas dimensionesAU; om. O; ergo illae dimensiones erunt simul.

31 Ad primum istorum potest dici quod Commentator recitat ibi intellectum quem habuit ex verbis Avicennae, secundum quod verba praecedebant. Intellectus tamen Avicennae est verus. Avicenna enim probatAU; Nota secundum Avicennam O quod materia priusAU; per prius O recipiat formam corporeitatis quam dimensiones accidentales, quas Commentator appellat ‘dimensiones terminatas’. Et hoc est verum, appellando tamen ‘formam corporeitatis’ unam dimensionem. Unde concederet Avicenna quod materia recipit talem dimensionem prima receptioneAU; om. O.

32 Ad aliud potest dici quod, sicut forma corporeitatis est in genere substantiaeAU; quantitatis O per reductionem, ita quantitas interminata, quiaAU; quod O, secundum quod dicit Avicenna, forma corporeitatis consistit in aptitudine recipiendi tres dimensiones, et talis aptitudo per reductionem estAO; om. U in genere substantiae, sicut potentia materiae est per reductionem in genere substantiae; etAU; om. O isto modo quantitas interminata est per reductionem in genere substantiae. Vel aliter sustinendo quod forma corporeitatis sit accidens et similiter quantitas interminata, potest dici quod Avicenna extendit nomen substantiae, quando dicit quod tres dimensiones consequuntur substantiam corporisAU; formam corporeitatis O, ad essentiam quamcumque, sive sit substantiae velAU; sive O accidentis, ad modum quo dicimus quod substantia albedinis constituiturAU; consistit O ex genere et differentia. Vel aliter quod ipse describit ibi corpus, quod quidem corpus est substantia habens formam corporeitatis. Unde dicit postea quod corpus ipsum est substantia cuius haec est forma, et tunc per nomen corporis importatur substantia cum addito.

33 Ad aliud dicendum quod #O 123ra forma corporeitatis non habet alias dimensiones quam illas tres quae sunt in ea, quia secundum quod dicit Avicenna, ipsa non habet de se aliamAU; aliquam O dimensionem in actu, sed habet aptitudinem recipiendi dimensionesAO; om. U. Talem aptitudinem recipiendi dimensiones appellat Commentator ‘quantitatem interminatam’.

34 Ad quaestionem aliter dicoAU; Aliter dicitur ad quaestionem O sustinendo quod dimensiones interminataeAO; om. U praecedunt inductionem formae substantialis. Pro quo sciendumAU; sciendum primo O quid appelletur a Commentatore ‘dimensio interminata’ et quid ‘dimensio terminata’. Per ‘dimensionem interminatam’ intelligo quantitatem indifferentem ad plures terminationes; per ‘dimensionem terminatam’ intelligo quantitatem quae determinata estAU; terminatur O ad aliquem unum terminum certum. Exemplum primi: haec quantitas aeris quaeAO; qui U potest esse maiorAU; om. O vel minor per rarefactionem vel condensationem dicitur quantitas interminata, quia #U 131rb illa quantitas eadem numero manens indifferens est ad plures terminationes, puta ut sit aliquando maior etAU; om. O aliquando minor. Sed quantitas terminata dicitur aliquaAO; alia U quantitas sub determinato gradu in magnitudine vel parvitate, sicut quantitas bicubitalis dicitur quantitas terminata, sed quantitas indifferens ut sitAO; ut sic U bicubitalis vel tricubitalisAO; tricubilis U dicitur quantitas interminata.

35 Per hoc ad quaestionem dico quod necesse est quantitatem interminatam praecedere inductionem formae in materia. Istud probo per rationem Commentatoris in De substantia orbis, quia secundum quod apparet per Philosophum primo huius extensio non debetur alicui nisi per quantitatem. Materia ergo non extenditurAU; extendetur O nisi per quantitatem, similiter nec forma. Quaero ergo an materia sit extensa et divisa in partes, quando inducitur forma substantialis per quantitatem vel non. Si non, tunc sequitur quod ex forma et materia fietAU; fit O unum indivisibile. Si materia sit divisa in partes per quantitatem, aut ergo per quantitatem praecedentem illam formam vel per quantitatem consequentem illam formam. Si per quantitatem praecedentem, habetur propositum quod quantitas quae est in materia illo instanti quo forma inducitur, illa quantitas praecessit illam formam. HuiusmodiAU; cuiusmodi O quantitatem voco ‘interminatam’, quae scilicet est in potentia ad terminationes multarum formarum. Si per quantitatem consequentem formam illam, cum materia non habeatAU; habet O quantitatem consequentem formam nisi per illam formam ad quam consequitur, tunc sequitur quod materia haberet totam suam divisibilitatemAU; divisibilitate O in plures partes per ipsam formam. Cum ergo una materia non sit in potentia ad multas formas simul nisi ex hoc quod est divisibilisAU; divisibile O in plures partes, sicut ergo divisibilitas materiae in partes est per formam substantialem advenientem, tunc potentia materiae ad plures formas simul adveniret materiae per formam, et sic potentia materiae esset a forma adveniente, quod est inconveniens. Nisi ergo materia sit extensa et divisa in partes in instanti quo forma inducitur per quantitatem praeexsistentem, sequitur quod forma non habebit esse extensumAU; extensum in materia O, sed erit indivisibiliter in essentiaAU; divisibilitas in esse O materiae et per consequens illa forma est inseparabilisAU; erit separabilis O a materia, secundum quodAU; om. O deducit ibi Commentator, et erit forma incorruptibilis, quia secundum ipsumAU; quod O ibi sunt duae causaeAU; duo esse O corruptionis, scilicetAO; om. U contrarietas formarum et materia quae est in potentia ad diversas formas in diversis partibus eius, sed si forma indivisibiliter esset in materia, tunc materia non esset in potentia ad plures formas secundum diversas partes eius et per consequens illa materia non posset simul recipere plures formas et sic deficeret una causa corruptionis. Similiter illa forma non esset passibilis, nisi esset extensa, et per consequens non esset corruptibilis. Oportet ergo, secundum quod ibi probat Commentator, quod omnes formae materiales sint extensae in materia et quod recipiantur in materia mediantibus dimensionibus et extendantur secundum materiae extensionem. Ideo probatur octavo Physicorum et primo De caelo quod virtus exsistens in corpore #O 123rb est maior in maioreAU; maiori O corpore ceteris paribus et quod dividitur secundum divisionem corporis, ex quo probatur in eodem octavo quod in corpore finito non potest esse virtus infinita. #U 131va

36 Ad primam rationemAU; rationes ad primam O potest concedi quod dimensio sit actus materiae. Nec est inconveniens quod aliqua accidentia sintAU; sint sita O in materia prima sicut in subiecto. Et quando concluditur quod tunc aliquis esset prior actus materiae quam forma, potest concedi quod aliquis sit prior actus materiae prioritate temporis quam aliqua forma substantialis; tamen forma substantialis est primus actus materiae primitate perfectionis, quia est perfectissimus actus materiae. Vel aliter quod quantitas non est in materia sicut in subiecto, sed in toto composito ex materia et forma. Unde quantitas non est actus materiae, sed actus compositi sicut quodlibet aliud accidens. Nec est inconveniens unum accidens successive esse in diversis subiectis.

37 SiAU; Et si O dicas quod tuncAU; tunc unum O accidens a subiecto in subiectum migraretAU; migraretur O, dico quod non sequitur, quia tunc intelligitur accidens migrare, quando subiecto suo manente dimittit illud subiectum et informat aliud subiectum, sed hoc est impossibile. Verumtamen satis possibile estAU; om. O, quando corruptio unius subiecti est generatio alterius, quod est sibi itaAU; ut O proprium sicut illud quod corrumpitur. Tunc bene possibile est quod idem accidens sit nunc in uno subiecto, postea in alio, quia unum corrumpitur et aliud subiectumAU; om. O ceditAO; cedit a U loco eius. Istud est manifestum de motu. Si enim durante motu locali deperdaturAU; et perdatur O aliquid continueAU; om. O de substantia mobilis, manet idem motus primus in uno subiecto, postea in alio subiecto, quia corruptio unius subiecti accidentis illius est generatio alterius subiecti eiusdem accidentis.

38 Ad aliud dico quod forma immediate perficit materiam secundum istum intellectum quod forma sit immediatumAU; immediate O perfectivum respectu talis perfectibilis ita quod non est medium perfectivum. Tamen est ibi medium quod disponit materiam. Unde concedoAU; om. O quod immediatum perfectivum perficit suum immediatum perfectibile mediantedimensione disponenteAO; dispositione dimensione U.

39 Ad aliud dico quod illa dimensio est accidens, sed non sequitur quod illud accidens sit immediate in materia prima sicut in subiecto, sed est successive in diversis subiectis.

40 Ad aliud, quando accipitur quod materia est in potentia contradictionis ad omne illud quod recipitur in ea, potest dici quod est in potentia contradictionis ad omne illud quodAU; om. O de novo recipitur in ea, sed quantitas interminata non recipitur de novo in materia. Vel aliter quod materia, inquantumAU; quantum O est de se, indifferens est ad unam quantitatem interminatam vel aliam. Similiter est in potentia contradictionis ad quantitatem interminatam quantum est de se. Unde alia est causa propter quam materiaAU; om. O non potest denudari a quantitate interminata, et est causa conservans illam quantitatem in materia.

41 Ad aliud dico quod illa imaginatio est falsa, quando imaginatur quod quantitas interminata sit unum principium potentiale in genere quantitatis.

42 Contra ista: si quantitas interminata esset quantitas indifferens ad multos terminos, ex quo illa quantitas quae est indifferens ad multos terminos aliquandoAO; quando U habet certum terminum, sequitur quod quantitas interminata sitAU; erit O quantitas terminata.

43 Item per istam responsionem quantitas terminata praecederet inductionem formae substantialis, quiaAU; om. O dictum est quod eadem quantitas numero quae primoAU; prius O est in aere, postea est in igne. Quantitas ergo terminata aeris praecedit formam ignis. #U 131vb

44 Item Commentator dicit in De substantia orbis quod materia recipit quantitatem interminatam prima receptioneBAverr., In Metaph., cap. 1, f. 5D.

45 Item per istam responsionem omnis quantitas esset quantitas terminata, quia omnis quantitas habet aliquem certum terminum, et tunc, ut prius, sequitur quod quantitas interminata sit quantitas terminata. #O 123va

46 Item si quantitas interminata esset inseparabilis a materia, tunc in augmentatione duae quantitates essent simul in eadem parte materiae. Probatio consequentiae, quia materia alimenti fit sub quantitate membri et cum hoc retinet suam quantitatem interminatam, ergo quantitates duae erunt simul in eadem parte materiaeAU; om. O.

47 Item si quantitas interminata maneret eadem in generato et corrupto, tunc sequereturAU; sequitur O quod talis quantitas esset incorruptibilis.

48 Ad primum istorum, quando accipiturAU; probatur O quod quantitas interminata erit quantitas terminata, per istam responsionem potest dici quod non sequitur. Tamen hoc bene sequitur, quod illa eadem quantitas quae est indifferens ad multos terminos illa est quantitas terminata, quia illa eadem quae est indifferens ad multos terminosAU; om. O nunc est quantitas bicubitalis. Hoc tamen non debet concedi: quantitas interminata est quantitas terminata. Vel aliterAU; aliter dicitur O et melius, quod dupliciter accipitur ‘quantitas terminata’. Uno modo accipitur pro omni quantitate habente certum terminum; et sic omnis quantitas est quantitas terminata. Alio modo accipiturAU; dicitur O quantitas terminata quae determinatur ad certum terminum nec est indifferens ad alium terminum; et isto modo in caelo est quantitas terminata et non in istis inferioribus et sic proprie dicitur aliqua quantitas esse quantitas terminata. Iste est intellectus Commentatoris in De substantia orbis, quiAU; ubi O ponit quod omnis forma materialis recipitur in materia mediante quantitate interminata, idAU; hoc O est mediante quantitate indifferente ad multos terminos; sed non est sic de caelo, quia quantitas sua non est indifferens ad plures terminationes, sed, ut dicit Commentator ibi, dimensiones quae sunt in materia caelestiAU; caeli O sunt proprium propriorumAU; [......] O eiusBAverr., In Metaph., cap. 1, f. 5D, quia non possunt ibi esse nunc dimensiones sub istis terminis, postea sub aliis, sicut in istis corruptibilibus.

49 Ad aliud concedo quod quantitas terminata praecedat formamAU; formam substantialem O appellando ‘quantitatem terminatam’ omnem quantitatem habentem certum terminum. Verumtamen non probatur quod eadem quantitas terminata, ita quod ipsaAU; ipsa eadem O sub eodem termino quae nunc est in igne, praecessit formam ignis, sed hoc probatur de quantitate terminata quae nuncAU; non O est in igne, sed erat prius in aere. Sed aliter est de quantitate interminata quae manet una numero in aere et in igne.

50 Ad aliud dico quod materia aliquid recipit quod non recipit omnino de novo, et ideo dicitur recipere dimensiones prima receptione non quia recipiatAU; recipit O eas de novo, sed quia prius tempore sunt dimensiones in materia, antequam forma inducaturAU; inducitur O.

51 Ad aliud concedaturAU; conceditur O quod omnis quantitas sit quantitas terminata extendendo nomen quantitatis terminatae ad omnem quantitatem habentem determinatum terminum. Proprie tamen loquendo de quantitate terminata sic illa quantitas solum est terminata quae non potest habere multas terminationes. HuiusmodiAU; cuiusmodi O est quantitas corporum caelestium. Et non est aliqua talis quantitas in istis inferioribus: #U 132ra tum quia quantitas istorum inferiorum potest esse maior et minor, tum quia quantitas talis est divisibilisAU; indivisibilis O ita quod pars potest separari a parte et discontinuari, et sicAU; om. O possunt ibi fieri multae terminationes. UndeAO; ubi U in quantitate caelestiAU; caeli O non potest esse nisi una terminatio, quia nec potest maiorari nec minorari nec potest parsAU; per consequens per O separari a parte. Et ista partibilitas quantitatis inAU; in istis O inferioribus, secundum quam pars potest separari a parte, facit ad multiplicationem individuorum in eadem materia, sed huiusmodi causa multiplicationis non est in materia caelesti, et sic propter multas causas dicitur quantitas inferiorum esseAU; om. O quantitas interminata.

52 Ad aliud de augmentatione #O 123vb potest dici quod in augmentatione est iuxtapositioAO; positio U tam materiae quam quantitatis, ita tamen quod exAO; in U illis quantitatibus fiat vere continuum, sed augmentatio est secundum formam substantialem quae invenitur in pluri materia et inAU; om. O pluri quantitate. Vel aliter quod quantitas tam terminata quam interminata cibi corrumpitur in augmentatione etAU; et in augmentatione O inducitur quantitas membri.

53 Ad aliud conceditur quod quantitas interminata sitAU; sicut O incorruptibilis sicut materia, quia si ex aere generaturAU; generetur O ignis, manet eadem quantitas, licet habeat alios terminos in magnitudine et parvitate. Nec hoc est verum solum de quantitate, sedAO; sicut U deAU; om. O aliis accidentibus, secundum quod vult Commentator in De substantia orbis, ubi dicit quod dimensiones simpliciterAO; simplices U non denudantur a materia prima, sicut nec alia accidentia communia, sicut diaphaneitas, in qua communicant ignis et aerBAverr., In Metaph., cap. 1, f. 4D. Saltem tantum apparet deAO; ex U intellectu Commentatoris quod idem accidens posset manere in generato et corrupto. Hoc sufficit ad propositumAU; compositum O. Forte tamen tale accidens potest corrumpiAU; componi O, sicut in augmentatione, si quantitas cibi corrumpaturAU; corrumpatur et O, sicut diaphaneitas corrumpitur, quando ex aere generatur terra. Tamen ipsa non corrumpitur, quando ex aere generatur ignis. Istud satis planeAU; patet O dicit Commentator secundo De generatione et similiter Philosophus, ubi ponitAU; ponunt O quod qualitasAconi.; quantitas OU symbola manet eadem in generato et corruptoBArist., De gen. et corr., I, 4, 319b21–22; Averr., In De gen. et corr., I, comm. 23, f. 354M.

54 Quod quantitas quae praefuit in aere non corrumpaturAU; corrumpitur O inductaAO; in dicta U forma ignis, probo, quia si materia denudaretur ab illa quantitate, tunc denudareturAU; determinatur O a potentia recipiendi plures formas simul in diversis partibus materiae, quia materia non habet diversas partes nisi per quantitatem illam. Unde quantum ad hoc Commentator in De substantia orbis reprobat Avicennam, quia posuit dimensiones esse in materia per unam formam substantialem praecedentem. HuiusAU; cuius O oppositum ponit Commentator, qui dicit materiam primitus recipere dimensiones. Istud dicit Commentator primo huius commento sexagesimo tertio, scilicet quod maneat eadem dimensio, quandoAU; quae O sunt diversae formae substantiales, ubi dicit quod videmusAU; om. O idem corpus numero demonstratumAU; om. O in eodem loco transferriAO; transferre U de carneitate in terrestreitatemBAverr., In Phys., I, comm. 63, f. 38A, et quod necesse est esse tres dimensiones, quae videntur esse inseparabilesAO; inseparabiles esse U ab ipso et eaedemAU; eadem O numero, quae dicuntur corpora, sicut accidentia et unum, quia subiectum earum non habetAU; subiecta earum non habent O nomen neque definitionem unam numero. Et hoc dicitur prima materia, et manifestum est quod ista materia non denudatur a corporeitateBAverr., In Phys., I, comm. 63, f. 38B–D. Haec ille. Isto modo videtur esse dicendum secundum intellectum Commentatoris. #U 132rb

55 Si tamen diceretur opinio Avicennae, dicendum esset quod forma corporeitatis praecedit inductionem cuiuscumque aliaeAU; alterius O formae et quod ipsa esset forma substantialisAU; om. O inseparabilis a materia ita quod materia per ipsam esset extensa et divisa in partes et quod dimensiones consequuntur ad eam. Unde consimilem opinionem habuit Avicenna de forma corporeitatis, qualemAU; quam O habuit Commentator de quantitate interminata.

56 Aliter posset dici quod in materia invenitur duplex quantitas, secundum quod in ea invenitur duplex causalitas: una qua dicitur haberiAO; habere U tantum de materia in uno pugillo terrae, quantaAU; quam O est in decem pugillis aeris, et secundum quod dicimus quod plus est de materia in uno pugillo terrae quam inAU; om. O uno pugillo aeris; alia est quantitas qua dicitur aliquid occupare tantum vel tantum de loco, #O 124ra et sic est tanta quantitas unius pugilli aeris, quanta est unius pugilliAU; in uno pugillo O terrae. Quantitatem primo modo dictam possumusAU; possimus O appellare ‘quantitatem interminatam’ etAU; quia O isto modo tantaAU; causa O est quantitas unius pugilli terrae, quanta est decem aerisAO; aquae U, et tamen non est tanta quantitas secundum extensionem nec quantum ad terminos, et ideo potest dici quantitas interminata. Quantitas secundo modo dicta, quae est extensioAO; extensa U materiae, dicitur quantitas terminata. Unde quantitas ista interminata est propria quantitas materiae. De isto patebit in sequentibus, quia nimisAU; om. O prolixum essetAU; est O illud hic pertractare.

Quaestio 13

1 QuaeraturAU; Quaeritur O utrum inter primam materiam et primam formam sintAU; sint aliquae O materiae compositae et formae compositae.

2 Quod non, probo, quia talis materia composita aut componiturAU; est composita O ex materia et forma substantiali aut forma accidentali. Non exAO; in U forma substantiali, quia tunc forma esset pars materiae. Similiter qua ratione talis materia composita componeretur ex forma substantiali, eadem ratione huiusmodi forma composita componeretur ex materia, et tunc sequereturAU; sequitur O quod materia composita esset forma composita, quia idem est quod componiturAU; est composita O ex materia et exAU; om. O forma. Si talis materia componatur ex forma accidentali, tunc sequeretur quod forma accidentalis esset pars substantiae compositae et infra substantiam eius, quia materia est infra substantiam compositi. Similiter si talis materia componeretur ex forma accidentali, tunc sequeretur quod inter materiam et formam mediaret aliaAU; mediare aliqua O forma accidentalis, quia quaeroAU; quaestio quaerit O an inter primam materiam et primam formam sit huiusmodi materia composita.

3 Dicitur hic quod talis materia composita componitur ex materia prima et aliquaAO; alia U forma substantiali, puta ex forma corporeitatis, quia sicut dicit Avicenna secundo Metaphysicae suae, forma corporeitatis est prima forma quae est in materia.

4 Contra istud: istam opinionem reprobat Commentator in De substantia orbis, ubi dicit quod multa impossibilia accidunt Avicennae, quia dixit primam formam exsistere in prima materia, antequam dimensiones exsistant in eaBAverr., De subst. orb., cap. 1, f. 4K. Unum impossibile ad quod deducit est istud quod talis forma non haberet contrarium succedens sibi in subiecto. Aliud inconveniens est talem formam esse aeternam. Et aliud inconveniens estAO; om. U quod tunc materia nullam formam reciperet praeter istam. Omnia istaAU; ista inconvenientia O sequuntur, si forma corporeitatis ponatur esseAU; est O inseparabilis a #U 132va materia. Certum est enim tunc quod talis forma non habet contrarium sibi succedens in eodem subiecto.

5 Item illa materia composita quae estAO; om. U inter materiam primam et formam est materia propria et propinqua, sed materia sub forma corporeitatis est eiusdem rationis in omnibus corruptibilibus et generabilibus, quia corporeitas est eiusdem rationis in omnibus, sicut materia. Dicit enimAU; om. O ibi Avicenna quod corporeitas ibiAU; om. O non variatur, quia est caelestis vel terrestris. Unde vult ibi quod sit eiusdem rationis in omnibus corruptibilibusAO; corporibus U. Sed non estAO; om. U eadem materia propinqua nec eiusdem rationis in omnibus. Ergo talis materia composita plus includit quam materiam primam et formam corporeitatis.

6 Si dicatur hic concedendoAO; concedo U quod talis materia plus includat ponendo plures formas in eodem composito inter primam materiam et ultimam formam, scilicetAU; puta O formam corporeitatis et alias formas substantiales, contra: si ponantur talesAU; tot O formae, aut debent poniAU; ponantur O in non animatis aut inAO; animatis aut in non U animatis. Non primo modo, quia secundum omnes in inanimatis sufficiunt duae formae, scilicet forma corporeitatis et forma ultima specifica. Nec in animatisAU; secundo modo O, quia ibi sufficiunt forma corporeitatis et anima; ergo in nullo composito sunt nisi duae formae substantiales, quia in uno animato non est nisi una anima, secundum quod probat Avicenna ex intentione sexto Naturalium parteAO; partes U prima capitulo tertioBAvic., Liber de an., pars 1, cap. 3 (ed. Van Riet, 58–67), ubi probat quod anima vegetativa non est distincta a sensitiva in animalibus et quod non est in animali nisi una anima continens vires vegetandi et sentiendi. Sic ergo #O 124rb videtur ex intentione Avicennae, quiAU; quia O ponit formam corporeitatis unam formam substantialem, quod in animatis non sint plures formae quam forma corporeitatis et una anima, et per consequens talis materia composita non includit aliquamAO; aliam U formam substantialem nisi unam.

7 ItemAU; om. O ad principale, quod non sit talis materia composita probo, quiaAU; quia tunc O talis materia haberet materiam et formam et per consequens esset individuum compositumAU; om. O in specie, sed individuum unius speciei non est materia individui alterius speciei.

8 Ad oppositum est Commentator primo huius commento primo, ubi dicit quod omnes materiae et omnes formae inter primam materiam et ultimamAconi.; primam OU formam sunt materiae compositae et formae compositaeBAverr., In Phys., I, comm. 1, f. 6E.

9 Similiter secundo huius commento decimoAO; quarto U dicit quod aliqua est materia composita ex materia et formaAU; om. O, quae non est natura sed habens naturamB BAverr., In Phys., II, comm. 10, f. 51L–M .

10 Item perAU; secundum O Philosophum octavo MetaphysicaeBArist., Metaph., VIII, 4, 1044a15–19 cuiuslibet rei est aliqua propria materia; sed prima materia non est propriaAO; proprie U materia rei; ergo praeter materiam primam est alia materia. IgiturAO; om. U oportet quod illaAU; alia O sit materiaAU; om. O composita.

11 Similiter ibidem dicit quod eiusdem rei sunt plures materiae, quando una earum est alterius materiaAO; materiae U.

12 Et Commentator duodecimo Metaphysicae commento undecimoAU; nono O: ‘quodlibet ens cum materia communi habet materiam propriam’BAverr., In Metaph., XII, comm. 11, f. 297D.

13 PraetereaAO; propterea U quod sit aliaAU; aliqua O forma composita, videtur secundum Commentatorem septimoAU; duodecimo O Metaphysicae commento tricesimo primo, ubi dicit quod forma substantialis in quolibet ente est aliquid additum formis complexionalibusBAverr., In Metaph., VII, comm. 31, f. 180K–L; ex hoc videtur quod in composito uniantur ad invicem formae complexionales et aliae formae.

14 Et duodecimo Metaphysicae commento vicesimo tertio: inAU; in formis O compositis recipiuntur formae compositae ex formis finalibus et simplicibus’BAverr., In Metaph., XII, comm. 22, f. 308B–C.

15 Item #U 132vb Avicenna primo Physicae suae capitulo sexto: ‘in corporibus compositis natura est sicut aliquid formae, et non estAU; om. O ipsa forma, tamquam forma eorum sitAO; formae eorum sint U coniuncta exAU; et O multis intentionibus etAU; om. O adunataAO; unata U, sicut humanitas, quae retinet in se vires animae et vires naturae’BAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 6 (ed. Van Riet, 60). Haec ille. Ex hoc patet quod formae compositorum sunt compositae.

16 Item secundum Avicennam secundo Physicae suae capitulo primo nulla categoriaAU; natura categorica O est quae non habeat exitumAU; habet exitum suum O de potentia sua ad effectum suumBAvic., Liber primus nat., tract. 2, cap. 1 (ed. Van Riet, 148). Et per consequens forma in qualibet categoriaAU; quolibet praedicamento O componitur ex actu et potentia.

17 Item forma quaelibet corruptibilis extenditur et dividitur secundum extensionem materiae, secundum quod probat Commentator plane in De substantia orbis, et per consequens quaelibet forma materialis componitur ex pluribus partibus extensis quae sunt aliae partes quam partes materiae vel quantitatis. Similiter forma accidentalis componitur ex genere et differentia.

18 Ad quaestionem distinguo de materia, secundum quod distinguit Avicenna sexto Metaphysicae suae capitulo primo, ubi dicit quod est elementum vel subiectum duplex, scilicet elementum quod est recipiens et non est pars rei, et elementum quodAU; pars rei et elementum quod est recipiens en non O est pars rei. Et secundum hoc uno modoAU; om. O sunt quinqueAO; duo U genera causarumAU; causarum et O, alio modo quattuor. Si enim acceperimusAO; acciperimus U elementum quod est pars rei et elementum quod non est pars rei tamquam duas causas, tunc sunt quinqueAO; duo U causaeBAvic., Metaph., tract. 6, cap. 1 (ed. Van Riet, 292–293). Per ‘elementum’ et ‘subiectum’ intelligit ibi causam materialem. Tunc dico quod duplex est materia: una quae est intra rem et pars eius, alia quae non est pars rei. Consimilis distinctioAU; om. O de materia habetur a Commentatore octavo Metaphysicae commento quarto decimo, ubi dicit quod materia est quaedamAU; quaedam est materia O secundum quod estAO; om. U formatum, et quaedam est materia secundum quod non est formatum, et ideo vinum in actu est acetum in potentia et non e conversoBAverr., In Metaph., VIII, comm. 14, f. 222G. Haec ille. Per illud quod est ‘materia secundum quod est formatum’ intelligit materiam quae non est pars rei, secundum quod vinum est materia aceti, sed per illud quod est ‘materia secundum quod non est formatum’ intelligit materiam quae est pars reiAU; om. O.

19 Per hoc ad quaestionem dicendum quod materia quae non est pars rei est materia composita, quia sic dicit Commentator quod vinum est materia aceti. IstoAU; Et isto O #O 124va modo sperma est materia hominis. Et sic intelligit Philosophus octavo Metaphysicae quod in alia et alia specie est alia materia et aliaAO; om. U. EtAU; ubi O dicit Commentator duodecimo Metaphysicae commento undecimoAU; undecimo quod O: ‘quodlibet ens cum materia communi habet naturamAO; materiam U propriam’BAverr., In Metaph., XII, comm. 11, f. 297D. Huiusmodi materia praecedit compositum et non manet sub forma compositi. De ista materia quae non est pars rei habet intelligi auctoritas Commentatoris secundo huius commento decimoAO; quarto U, ubi dicit quod aliqua est materia non prima, composita ex materia et formaBAverr., In Phys., II, comm. 10, f. 51L–M. Sed si loquamur de materia quae est pars rei manens in composito, sic dico quod praeter primam materiam est aliqua materia composita, sed illa non est composita ex materia et forma substantiali, sed talis materia quae manet in composito componitur ex materia prima et quantitate interminata et dispositionibus et complexionibus et aliis qualitatibus quae disponunt et appropriant materiam ad talem formam substantialem. Et isto modo potest sustineri quod in alia et alia specie sit alia et alia materia propria praeter materiam primam, quia ex materia prima et determinata complexione #U 133ra fit materia propria hominis et materia cum alia complexione fit materia propria in specie asini. Quod huiusmodi materia composita sit materia manens in supposito seuAU; om. O composito, apparetAU; patet O ex auctoritate Commentatoris primo huius commento primo, quia ipse dividit ibiAU; om. O causas exsistentes in re in materiam compositam et formam compositam, sicut patet ad primam partem quaestionis, qualiter inter materiam primam et formam ultimam invenitur materia composita tam de materia quae est pars rei manens in re quam de materia quae non est pars reiAU; est pars non O manens in re.

20 Quantum ad secundum partem quaestionis, quae quaerit qualiter sit aliaAU; aliqua O forma composita praeterAU; citra O formam ultimam, dicendum secundum intentionem Commentatoris quod per ‘formam ultimam’ ipse intelligit formam elementarem et per ‘formam compositam’ intelligit formam mixti, de qua dicit duodecimo Metaphysicae commento vicesimo tertio quod in compositis sunt formae compositae ex formis finalibus et formis simpliciumBAverr., In Metaph., XII, comm. 22, f. 308B. Per hoc intelligit ipse quod forma mixti sit una forma composita ex formis elementorum, sicut medius color componitur ex extremis. Sciendum tamen quod duplex invenitur compositio in forma substantiali. Una compositio est formae mixti ex formis elementorum, prout loquitur Commentator tertio De caelo, ubi dicit formas elementorum remitti ad medium ad constituendum formam mixti. Alia est compositio formae substantialis ex pluribus potentiis et viribus, secundum quod anima est unum totum virtuale respectu suarum potentiarum. Sic intelligit Avicenna primo Physicae suae capitulo sexto, ubi dicit quod forma compositorum est adunata ex multis intentionibus, sicut humanitas quae retinet in se vires naturae et vires animaeBAvic., Liber de an., tract. 1, cap. 6 (ed. Van Riet, 60). Tertia est compositio in forma substantiali ex partibus formae extensis secundum extensionem materiae et quantitatis, quia secundum quod probat Commentator in De substantia orbis, omnis forma materialis extenditur ad extensionem materiae, et per consequens oportet quod forma habeat partes extensas secundum quod habet quantitas et materia, et sic forma substantialis est composita ex partibus extensis quae sunt partes formae. Verumtamen credo quod Commentator intelligat per ‘formam compositam inter materiam primam et ultimam formam mixti’ formam quae quodam modo componitur ex formis miscibiliumAU; simplicium O, sive dicatur quod formae miscibilium maneantAO; forma miscibilium maneat U in mixto formaliter vel virtualiter.

21 Ad primam rationem dico quod materia aliqua componitur ex materia prima et forma substantiali, cuiusmodi est materia quaeAU; materia O non est pars manens in composito, quemadmodum vinum est materia aceti, sed illa materia composita quae manet sub forma compositiAU; composita O componitur ex materia prima et accidentibus, scilicet ex quantitate interminata et formis complexionalibus et aliis dispositionibus quae appropriant materiam ad formam. Nec est inconveniens quod talia accidentia eadem numero maneant in generato et corrupto, licet nulla formaAU; om. O substantialis maneat eadem numero. Quod aliqua accidentia maneant eadem numero in generato et corrupto patet #U 133rb per Commentatorem, qui ponit quantitatem interminatam et quantitatem symbolam manere eadem numero in generato et corrupto. Istud similiterAU; etiam O dicit Avicenna Physica sua tractatu primo capitulo sextoAU; om. O, ubi dicit quod aliqua accidentia remanent post formam, sicut cicatricesAU; ...atrices O vulnerum et nigredo alicuiusAU; om. O Aethiopis post #O 124vb mortemBAvic., Liber de an., tract. 1, cap. 6 (ed. Van Riet, 61). Nec potest dici quod ipsi maneantAU; maneat O eadem specie solum, quia per hoc innuit differentiamAU; differentia O inter accidentia quae consequuntur compositum et formam et accidentia consequentia materiam. Secundum istum modum dicendi non oportet ponere plures formas substantiales in eodem composito, quia in animatis, ubi maxime videnturAO; videretur U esse plures formae, si sintAO; sit U ibi plures, oportet ibi ponere formam corporeitatis vel formam complexionalem ita quod sint formae substantiales quibus adiuncta sit anima, sed ut probat Commentator contra Avicennam in De substantia orbis non est aliqua forma corporeitatis praeter tres dimensiones de genere quantitatisAU; qualitatis O. Similiter forma complexionalis est una forma accidentalis. Dicit enim Commentator septimoAU; duodecimo O Metaphysicae commento tricesimo secundo quod anima est additaAO; coniuncta vel adunata U formis complexionalibus et similiter aliae formae substantiales in quolibet enteBAverr., In Metaph., VII, comm. 31, f. 180K–L. Si ergo forma complexionalis esset forma substantialis, tuncAU; om. O in quolibet ente eruntAU; essent O plures formae substantiales. Similiter tunc forma complexionalis, ex quo est una forma substantialis, esset addita aliaeAU; alteri O formae complexionali et sic in infinitum. SimiliterAU; Similiter ipse O statim postea dicit quod istae formae substantiales sunt adunataeAU; istas formas substantiales esse additas O qualitatibus.

22 Item Avicenna Physica sua tractatu primo capitulo sexto dicit quod complexio est qualitas veniensAU; uniens O ex reciprocaAO; ciproca U passione qualitatum contrariarumBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 6 (ed. Van Riet, 62–63).

23 Item Algazel Physica sua tertio tractatu dicit quod complexio vocaturAU; videtur O qualitas quae provenit ex elementis commixtis ad invicemBpars 2, tract. 3 (ed. Muckle, 154), . Sic patet quod nec forma corporeitatis nec forma complexionalis debet poni forma substantialis. Unde dicoAU; dicit O quod impossibile est plures formas substantiales esse in eodem composito, quarum quaelibet sit forma totius. TamenAO; cum U infinitae formae partium sunt in eodem, quia sicut in una aqua sunt infinitae partes aquae, ita sunt ibi infinitae partes formae, sed non est nisi una forma substantialis totius nisi ad modum quo formae elementorum manent in mixto.

Quaestio 14

1 QuaeraturAU; Quaeritur O utrum sit aliqua alia extensio materiae quam extensio quantitatis.

2 Quod sic, probo, quia plus de materia est in uno pugillo terrae quam in uno pugillo aeris; quantitas tamen est aequalis; ergo praeter quantitatem materiae oportet ponere aliamAU; aliquam O extensionem vel divisionem in materia per quam in illo pugillo sit plus de materia quam extensionem quantitatis, quia ex quo tanta est materia in uno pugillo aquae quanta in decem aeris, et ista tantalitas non est a quantitate pugilliAO; principali U, oportetAU; igitur oportet O quod sit ab alia extensione vel divisibilitate materiae.

3 Item nisi materia haberet aliquam propriam extensionem, sequeretur quod una parva materia posset esse sub quacumque magna quantitate, quia materia est aequaliter indifferens ad quamcumque quantitatem #U 133va extrinsecam; sed certum est quod materia unius pugilli non potest esse sub quantitate tanta quanta est totius terrae, nec determinatur ad aliamAU; aliquam O quantitatem extrinsecam ex natura materiae; oportet ergo quod in materia sit aliqua extensio sibi propria per quam determinatur in magnitudine et parvitate. Praeterea nisi materia haberet propriam divisibilitatem praeter divisibilitatem quantitatis et nisi haberet propriam extensionem, materia non esset magis per seAU; om. O divisibilis quam anima, sed solum esset divisibilis per accidentia et per consequens non esset per se divisibilis.

4 Item materia prius natura habet partes suas quam extensionem per quantitatem; partes enim materiae naturaliter priores sunt partibus quantitatis. Sed materia non habet prius natura partes extensas per quantitatem quam habeat extensionem perAO; om. U quantitatem. Ergo oportet quod materia prius natura habeat aliquamAU; om. O extensionem sibi propriamAU; propria O, antequam habeat extensionem per quantitatem.

5 ItemAU; Ideo O divisio materiae non est generatio alicuius partis materiae. Similiter extensio per quantitatem non generat aliquam partem materiae. Oportet ergo quod materia habeat proprias partes prius natura, antequamAU; priusquam O habeat quantitatem.

6 Item materiae de se repugnat quod sit tota simul. Etsi enim materia esset sine quantitate, adhuc non esset punctalis ita quod esset totaAU; totum O simul sicut punctus. #O 125ra Ergo materia de se habet partes itaAU; om. O quod pars sit extra partem et per consequens de se habet aliquam extensionem.

7 Item uni materiae de seAU; om. O repugnat esse simul cum alia materia; et haec repugnantia non est solum ratione quantitatis; ergo materia de se habet quod sit extra aliam materiam et quod pars sit extra partem, et per consequens materia de se habet aliquam extensionem.

8 Item materiam esse sine quantitate non includit contradictionem; et tamen includit contradictionem materiam esse totamAU; quod materia esset tota O simul ita quod tota materia esset punctalis; et per consequens materia de se habet aliquam extensionem. Aliter enim materiam esse sine quantitate includeretAU; includit O contradictionem, sicut includit contradictionem materiam esse punctalem.

9 Item substantiae incorporeae per se competit indivisibilitas; ergo substantiae corporeae ex se convenit divisibilitas. Ex quo ergo substantia materialis de se sit corporea, quia haec est prima differentia substantiae, sequitur quod de se habeat divisibilitatem et per consequens de se habet aliquam extensionemAU; om. O.

10 Item per PhilosophumAU; om. O anima est actus corporis organiciAU; physici OBArist., De an., II, 1, 412a27–28, b5–6 etc.; sed anima non est actus quantitatis; ergo oportet quod in materia sit corporeitasAU; corruptibilitas O alia quam quantitatis, et per consequens inAU; om. O materia est alia extensio quam quantitatis.

11 Item inter aliquas partes materiae non cadit medium et inter aliquas cadit mediumAU; om. O eiusdem generisAU; rationis O ita quod inter partes materiae continuae non est medium alterius generis et per consequens in partibus materiae est propriaAU; om. O continuatio alia quam continuatio in partibus quantitatis, et per consequens ibi est aliaAU; alia est O extensio.

12 Ad oppositum: si sit ibi alia extensio quam extensio quantitatis, illa extensioAU; sic, illa alia extensio alia quam quantitas O aut est substantia aut accidens. Non estAU; om. O accidens, quia tunc inter materiam et quantitatem #U 133vb esset aliquod accidens medium. Nec est substantiaAU; substantia similiter O, quia forma velAU; et O materia sufficiunt ad constituendum compositum sine substantia media.

13 Dicitur ad quaestionem uno modoAU; om. O quod materia habet in se aliam extensionem quam extensionemAU; extensio O quantitatis. Tamen non habet illam extensionemAU; extensio O a se, sed a quantitateAU; om. O. Et in hoc differt extensio materiae ab extensione quantitatis, quiaAO; qualitatis quod U materia habet suam extensionem in se, non tamen ex se, sed ex quantitate; quantitas autem habet suam extensionemAU; extensio O in se et ex se, non aliundeAU; a se et non ab alio O.

14 Per hoc ad argumentum in oppositum, cumAU; quando O quaeritur an illa extensio materiae sit accidens aut substantia, dicitur quod illa extensio materiae quae est alia ab extensione quantitatis est de genere substantiae saltem per reductionem.

15 Contra istud: accidens non est causa alicuius quod est de genere substantiae. Si ergo talis extensio materiae sit de genere substantiae, sequitur quod quantitas non sit causa illius et per consequens materia non habet talem extensionem a quantitate.

16 Item materia potest habere aliam et aliam quantitatem, quamvis nihil transmutetur quod est de substantia materiae. Si ergo talis extensio esset de genere substantiae, sequitur quod illa extensio non esset a quantitate, quia oportet illam extensionem variari quam materia capit a quantitate.

17 Item illa extensio quae ponitur de genere substantiae non substantia indivisibilis; ergo oportet quod illa habeat aliquam extensionem. Et tunc, qua ratione materia habet aliam extensionem quam extensionem quantitatis, et illa extensio de genere substantiae habebit aliam extensionem et sic in infinitumAU; om. O.

18 Aliter diciturAU; Ideo dicitur aliter O ad quaestionem quod materia habet aliam extensionem quam extensionem quantitatis, sed illa extensio non est de genere substantiae, sed de genereAU; om. O quantitatis. Unde in uno pugillo terrae est duplex quantitas: una secundum quamAO; quod U unus pugillus terrae est aequalis in quantitate in unoAU; uni O pugillo aquae, alia est quantitas inAU; in uno O pugillo terrae, secundum quam dicimus tantam esse materiam in uno pugillo terrae, quanta est in decem pugillis aerisAO; aquae U. Ista quantitas secundo modo dicta est proprieAU; propria O quantitas materiae et est alia ab extensione quantitativa communiter dicta.

19 Contra utrumque modum respondendiAU; ponendi O potest argui: secundum istas responsionesAO; istam responsionem U non oportet ponere quantitatem interminatam extendere materiam ante inductionem formae, quia materia haberet propriam extensionem aliam a quantitate.

20 Item per Philosophum primo Physicorum et tertio, si infinitum esset, substantia esset tantum indivisibile, et per consequens substantia non habet de se aliam extensionem sibi propriamAU; om. O.

21 Item Avicenna tertio Metaphysicae suae capitulo sexto ipse probat quod non sit alia mensura vel extensio albedinis quam corporis in quo est, quia si sic, spatium intraret spatium. Spatium enim albedinis simul est cum spatio corporis; sed si materia haberet propriam extensionem, extensio vel spatium materiae simul esset cum extensione quantitatis. Similiter per eandem rationem formae haberent proprias extensiones et tunc multae extensiones essent simulAU; om. O.

22 Item Commentator tertio De caelo commento octavo: ‘quantitas est #U 134ra divisibilis essentialiter, qualitas vero per accidens, quia est in quanto’BAverr., In De cael., III, comm. 7, f. 178A; ed. Carmody-Arnzen, 497. Si tamen qualitas haberet propriam extensionem distinctam a quantitate, non esset solum divisibilis per accidensAU; om. O.

23 Item si illa alia extensio a quantitate quae est in materiaAU; om. O sit accidens, oportet quod sit de genere quantitatis, et sic duae quantitates simul essentAU; om. O in eodem secundum omnem eandem partem; et similiter duo accidentia eiusdem speciei essent in eodem simul.

24 Item sicut se habet albedo in qualificando, ita se habet quantitas in extendendo; sed albedo non tribuit suo subiecto aliam quantitatem quam se ipsam; ergo quantitas non causat aliam extensionem in suo subiecto aliam a sua propria extensione, quia ita immediate perficit quantitas suum subiectum sicut albedoAU; qualitas O suum subiectum. Sicut ergo albedo non dat aliam qualitatem mediam suo subiecto, ita nec quantitas dabit extensionem mediam suo subiecto.

25 Item si materia haberet suam extensionem propriam, quaelibet forma haberet suam extensionem, et tunc, quot essent formae in materia, sive substantialesAU; essentiales O sive accidentales, tot essent extensiones ibi simul, et #O 125rb tunc una extensio aliamAU; alia O penetraret.

26 Item probat Philosophus primoAU; secundo O De animaBArist., De an., II, 1, 412a16–19 quod anima non sit corpus, quia si esset corpus, duoAO; om. U corpora essentAU; om. O simul.

27 SimiliterAU; Et similiter O secundo De anima probat quod lumen non sit corpus, quia tunc corpus luminis simul esset cum illoAU; om. O corpore in quo est lumen. Sic ergo a parte ista, si sit alia extensio materiae quam quantitatis, illae duae extensiones essent simul; sedAU; et O materia est extensa in longum, latum et profundum, et ex his tribus constituitur corpus; sequitur ergo quod duo corpora erunt simul.

28 Item si materia habeat propriam extensionem, aut ergo habet aliam extensionem ab illa sibi propriam aut non. Si non, contraAU; igitur O: aliae sunt partes materiae et illius extensionis; sedAU; similiter O pars materiae est sub parte extensionis; ergo praeter extensionem propriam materiae quae primo ponitur, oportet adhuc ponere aliam extensionem materiae, et sic materia non habebit tantum unam extensionem sibi propriam. Si sic, tunc erit procedere in infinitum.

29 Ideo ad quaestionem dicendum quod duplex est extensio, scilicet extensio passive dicta et activeAU; active dicta O. Per ‘extensionem passivam materiaeAU; passive dicta O’ intelligo ipsam habilitatem materiae ad habendum partem extra partem, vel sub aliis verbis talis extensio passivaAU; passionis O est ipsa receptibilitas materiae vel capacitasAU; capabilitas O divisionis in partes. Extensio autem activaAU; active dicta O adhuc duplex est, quia, secundum quod dicit Philosophus quinto Metaphysicae capitulo de quanto, aliqua sunt quanta secundum substantiam, sicut linea; alia dicuntur quanta, quia sunt passiones et habitus quantitatis per substantiam, utAU; sicut O productum, longum, latum, breve etAU; et breve O strictum, et profundum et humileAU; om. OBArist., Metaph., V, 13, 1020a17–22. Sic dico quod extensio accidentalis duplex est: una quae estAO; om. U quantitas per substantiam, scilicet ipsa quantitas materiae; alia est extensio quae est passio huius quantitatis materiae, secundum quam extensionem ipsa quantitas per substantiam aliquando dicitur esse magis extensa, aliquando minus, aliquando producta, aliquando brevis, ut dicit Philosophus, ipsaAU; ista O quantitate per substantiam manente eadem, quia eadem quantitas aliquando est producta, aliquando brevis. SicAO; sicut U ergo patet quod duplex est extensio active dicta et actualisAU; accidentalis O.

30 Per haec ad quaestionem dicendum quod aliqua est #U 134rb extensioAO; om. U passiva materiae, quae dicitur quaedam habilitas habendi partem extra partem, quae est alia ab extensione quantitatis, sive loquamur de extensione illa quae est una quantitas per substantiam sive de extensione illaAU; om. O quae est quantitatis illius passio. Quod in materia sit talis habilitas habendi partem extra partem alia a quantitate, potest sicAU; om. O probari, quia materia ex natura sua habet aliquam divisibilitatem quae repugnatAU; repugnat naturae O intelligentiae et per consequens materia ex se habet habilitatem habendiAU; ad habendum O partem extra partem. Ista autem habilitas materiae habendi partem extra partemAU; om. O nec est quantitas, nec aliaAO; sed U a quantitate, sed praesupponitur omni quantitati dividentiAU; excedenti O materiam, quia talis aptitudo, sicut repugnat intelligentiae ex propria natura sua, ita competit materiae ex propria natura materiaeAU; natura sua O, et per consequens talis habilitas habendiAU; ad habendum O partem extra partem non estAU; est alia O a quantitate. Si ergo talis habilitas appellatur extensio passive dicta, sequitur quod materia habeat talem extensionem distinctam ab extensione quantitatis. De ista habilitate habendi partem extra partem sciendum quod ab ipsa sumitur hoc nomen ‘corpus’, proutAU; secundum quod O est deAU; in O genere substantiae et prout dicitur esse altera pars substantiae compositae. Et forte Avicenna ipsam appellatAU; vocat O ‘formam corporeitatis’, quam dicit esse substantiam, quia talis habilitas est in genere substantiae per reductionem sicut materia. Unde sumitur ab ipsa differentiaAU; prima differentia O substantiae generalissimae, quando dividitur inAU; quia ista dividitur secundum O corporeum et incorporeum. Unde quando Commentator distinguit de corpore quod est quantitas, et de corpore quod est in genereAU; om. O #O 125va substantiae, secundum quod facit secundo De caelo commento tertio et tertio De caelo commento decimo septimoAU; [....] O et primo Physicorum commento vicesimo octavoAU; igitur O, ipse intelligit per ‘corpus quod est substantia’ materiam cum habilitate habendi partem extra partem. Talis autem habilitas non solum reperitur in materia, sed etiam in caelestibus, in quibus non est materia, quia talis divisibilitas est eiusdem rationis in caelestibus etAU; et in O terrestribus, et ideo univoce dicuntur tam caelestia quam inferiora esse corpora. Secundum enimAU; om. O Avicennam corporalitas non est nisi receptibilitas divisionis. Sic dico in proposito quod talis extensio materiaeAU; om. O non est nisi divisibilitasAU; habilitas O vel capacitas divisionis in plures partes.

31 Contra ista: quod non sit aliqua talis divisibilitas in materia praeter quantitatem probo, quia aut illa est substantia aut accidens. Non substantia, quia tunc materia componeretur ex pluribus substantiis. Nec accidens, quia tunc duae extensiones essent simul quarum utraque estAU; esset O accidens materiae, scilicet illa extensio propria materiae et extensio quantitatis.

32 Item sicut materia est divisibilis per quantitatem, ita albedo est divisibilis per quantitatem, et per consequens materia esset ita divisibilis per accidens sicut albedo. Albedo enim habet sicAU; om. O habilitatem, ut dividatur per quantitatem, sicut materia.

33 Item per Philosophum primo huius sola quantitas facit distare. Si tamen materia haberet aliam extensionem quam quantitatem, illa alia extensio faceret partes distare et non sola quantitas.

34 Item per responsionem materia habet propriam extensionem et similiter habet quantitatem, quae est aliaAO; una U extensio; sed ipsa materia habetAU; capit O aliam #U 134va extensionem a quantitate; ergo materia haberet tres extensiones.

35 Item si ponaturAU; ponitur talis O extensio propria materiae, non videtur quod differatAU; differt O a quantitate interminata et per consequens superfluit ponere talem.

36 Iterum probo quod alia sit extensio actualis in materiaAU; materiae actualis O quam quantitatisAO; quantitas U, quia aliter non esset alia extensio in formis substantialibus et accidentalibus quam extensio quantitatis, et tunc esset omnino eadem extensio albedinis et dulcedinis et omnium formarum accidentalium in eodem subiecto. Sed hoc est falsum, quia ubi est aliaAU; om. O totalitas, etAU; om. O aliae sunt partes et alia partibilitas; sed albedo est aliud totum quam dulcedo; ergo alia est partibilitas in ipsis et per consequens alia extensio.

37 Ad primum istorum dicendumAU; dicitur O quod talis divisibilitas materiae alia a quantitate est de genere substantiae per reductionem, sicut potentia materiae et aptitudo eius, quae sunt de genere substantiae.

38 Ad aliud dicendum quod materia magis per se est divisibilis quam albedo, quia materia est immediatum susceptivum quantitatis et per consequens est immediatum divisibile a quantitate, albedo autem non est per se susceptivum quantitatisAO; om. U; unde non dividitur nisi per accidens ad divisionem materiae.

39 Ad aliud dicendum quod, licet sola quantitas facit distare, id est actualem distantiam, tamen quantitas non facit habilitatem in materia ut pars distetAO; nec pars distat U a parte.

40 Ad aliud dicendum quod materia non capit aliquam extensionem a quantitate praeter ipsammet quantitatem. Quantitas enim tribuit se ipsam materiae et non aliamAU; aliquam O extensionem mediam inter ipsamAU; ipsum O et materiam, quia tunc esset causa efficiens respectu materiae et non esset solum forma accidentalis materiae.

41 Ad aliud dicendum quod quantitas interminata distincta est a propria divisibilitate materiae, quia corpus quod est deAO; om. U genere substantiae non capitAU; accipit O nomen a quantitate interminata nec ab aliquo accidente, sed accipit nomen ab intrinseca divisibilitate substantiae, quae divisibilitas substantiaeAU; om. O est de genere substantiae.

42 Ad aliud concedaturAU; conceditur O quod eademAU; eadem extensio O numero sit extensio actualis cuiuslibet formae accidentalis in eodem composito, quia quantitas eadem est; alia tamen est divisibilitas ipsarum.

43 Ad primum principale dicendum quod pro tanto est plusAU; om. O de materia in uno pugillo terrae quam in uno pugillo aeris, quiaAU; om. O in materia unius pugilli terrae #O 125vb est intrinseca habilitas vel capacitas maioris quantitatis et ista capacitas maior est una potentia vel aptitudo materiae inseparabilis ab ipsa.

44 Ad aliud dicoAU; dicendum O quod non sequitur quod una modica materia possitAU; posset O esse sub quacumque magna quantitate, quia habilitas et capacitas materiae est determinata ex propria natura ad aliquam quantitatem maiorem quaAO; quam U non potest habere; et similiter determinata est in parvitate. AliterAU; et O posset dici quod quantitas interminata quae est inseparabilis a materia facit materiam habere determinatam rationem in magnitudine et parvitate.

45 Ad alias quattuor auctoritatesAU; rationes O dicendum quod probant unum verumAU; verum scilicet O, quod in materia sit unaAU; propria O habilitas habendi partem extra partem, quae nec est quantitas nec accipitur a quantitate. De ista habilitate materiae #U 134vb potest intelligi illud dictum Avicennae secundo Metaphysicae suae capitulo tertio, ubi ponit materiam habere aliquam condicionem quae adiungitur sibi, per quam meretur mensuram designatam, non obAO; ab U hoc quod ipsa materia habet quantitatem, sed dicit quod aliquid est materiae propterAU; propter hoc O quod meretur imaginari illius spatii et illius quantitatisBAvic., Metaph., tract. 2, cap. 3 (ed. Van Riet, 91). Haec ille. Ex hac auctoritate patet quod aliquid est adiunctum materiae per quod meretur esse certae quantitatis. Istud adiunctum appello habilitatem materiae ad habendum partem extra partem. Dicit enim ibidem Avicenna quod in natura essentiaeAO; essentia U materiae est aptitudo divisionis, et impossibile est hoc separari ab eoBAvic., Metaph., tract. 2, cap. 3 (ed. Van Riet, 89).

46 Ad aliud argumentum, quando accipiturAO; om. U quod uniAO; una U materiae repugnat esse simul cum alia materiaAU; om. O et per consequens oportet quod materia habeat de se aliquam extensionem actualem, dicendum quod haec proprositio ‘uni materiae repugnat simulAU; om. O esse cum aliaAU; alia materia O’ potest habere duplicem intellectum, secundum quod dicit Avicenna Physica suaAU; Physicae suae O tractatu secundo capitulo septimo, ubi dicit quod, cum dicimus ‘unaAU; quod O materia prohibetur intrare in aliam materiam’, aut dicemus hocAU; ad hoc dicemus O ad modum negandi, sicutAU; secundum quod O dicimus ‘vox non videt se’, quia numquam solebat diciAO; om. U de duabusAU; duobus O materiis quod possibile sit alteram in alteram ingredi, aut dicimusAU; dicemus O hoc ex intellectu oppositionisAU; opinionis OBAvic., Liber primus nat., tract. 2, cap. 7 (ed. Van Riet, 239), ita quod illa prohibitio sit ex actione materiae. Primo modo ipse ponitAU; supponit O pro concesso quod una materiaAO; om. U prohibetur intrareAU; ingredi O in aliam; secundo modo negatBAvic., Liber primus nat., tract. 2, cap. 7 (ed. Van Riet, 240). Per istudAU; hoc O dico ad argumentum quod uni materiae repugnat esse simul cum alia vel intrare aliam secundum istum intellectum quia una materia non est nata esse cum alia. Nec sequitur ex hoc quod materia de se habeat aliquam extensionem actualem, quia ista repugnantia vel prohibitio nihil positivumAO; ponit U attribuitAU; tribuit O materiae, sed, ut dicit Avicenna, hoc dicitur ad modum negandi, quia ad hoc quodAO; om. U uni materiae repugnetAU; repugnat O tali repugnantia esse simul cum alia, sufficit talis negatio quia materia non est nata esse simul cum alia. Nec oportet propter hoc addere aliquam condicionem positivam materiae. Sed si loquamur secundo modo, dicendumAU; dicendum tunc O, sicut dicit Avicenna, quod una materia non prohibet ingressum alterius materiaeAU; om. O ex actione propria materiae vel passione eiusAU; om. O propria, sed talis prohibitio non fit nisi per dimensionemAU; propter diminutionem O quae accidit materiae, quae dimensioAU; diminutio O est causa propter quam materiaAU; om. O non ingreditur materiamBAvic., Liber primus nat., tract. 2, cap. 7 (ed. Van Riet, 240). Unde semper oportet materiam habere aliquam dimensionem quantitativam et ideo semper prohibetur una materia diffundi per alteramAU; aliam O.

47 Ad aliud dico quod probat materiam habere propriam habilitatem habendi partem extra partem, quae habilitas materiae quae praesupponitur quantitatiAU; om. O.

48 Ad aliud, quando accipiturAO; om. U quod anima estAO; ex U actus corporisAU; corporis tunc O, potest dici quod per ‘corpus’ ibi intelligitur materia cum habilitate habendi partem extra partem.

49 Ad ultimum dicendum quod partes materiae continuantur ad invicem, sed illa continuatio est per quantitatem. Unde ipsa quantitas materiae est continuatio partium materiae.

50 Contra istud ultimum: alia est continuatio partium quantitatis et partium materiae; sed quantitas non est sua propria continuatio partium suarum; ergo praeter quantitatem materiaeAU; om. O oportet ponere continuationem illarum partium quantitatis, et per consequens in materia erit alia continuatio #U 135ra et aliaAU; om. O extensio quam ipsa quantitas materiae.

51 Ad istud patet per dictumAU; dicta O in positione, quia concessum est ibi quod duplex est quantitas, scilicet quantitasAU; quantitas quae est O per substantiam et quantitas quae est passio #O 126ra illius quantitatis. HuiusmodiAU; cuiusmodi O sunt productum et breve. Unde argumentum probat unum verum, et est istud quod extensio velAU; om. O continuatio partium quantitatis sequitur aliudAU; sicut alia O ab ipsa quantitate. Est enim quaedam passio quantitatis et a tali passione quantitatis denominatur quantitas, cum dicimus quod quantitas est quanta, quia non est dicendum quod quantitas denominet se ipsam, sed cum dicimusAU; dicimus quod O ‘quantitas est quanta’, quantitas denominatur ab una passione quantitatisAU; om. O, sicut dicimus quod quantitas est continuaAU; om. O.

Quaestio 15

1 Quaeratur utrum materia prima sit ingenita et incorruptibilis.

2 Quod non, probo. Dicit enim Commentator primo huius commento quinquagesimo quod omne generatum semper indiget aliquo subiecto, et est illud quod in rei veritate dicitur generari in actu. Et est textus Commentatoris: ‘in omni quod generatur semper indigetur aliquo quod sit subiectum, et est illud quod est generabile’BAverr., In Phys., I, comm. 60, f. 35M. Sed materia prima est subiectum generationis. Sequitur ergo quod ipsa generatur.

3 Item Philosophus primo huius, ubi declarat qualiter materia neque est generabilis neque corruptibilis, dicit: ‘quod materia corrumpitur est ut sic est ut non sic; secundum enim quod materia est illud in quo est, quod per se corrumpitur, accidit ei corruptio, inquantum vero materia accipitur secundum potentiam non corrumpitur per se’B, , I, 8, 192a25–28. Ex isto patet quod Philosophus concedit aliquo modo materiam corrumpi.

4 Item Philosophus primo huius dicit quod omne quod fit semper compositum erit ex aliquo quod fit et ex aliquo quod fit hocBI, 7, 190b10–12, . Et in textu Commentatoris sic habetur: ‘omne generatum est compositum ex aliquo quod generatur et ex aliquo quod est generatum, et hoc duobus modis, aut subiectum aut oppositum’BI, textus commenti 64, f. 38G–H, . Et Commentator dicit ibi commento quinquagesimo tertio quod dividit illud quod dicitur generari in duo, in subiectum et non esseBI, comm. 64, f. 38I, . Ex hoc patet quod subiectum generationis dicitur generari.

5 Item istud probo per rationem, quia si dividatur aliquod continuum, illa materia quae praefuit in illo continuo deficit esse et per consequens illa materia corrumpitur. Probatio assumpti, quia quando materia dividitur in duas partes, si illa materia tunc esset, sequeretur quod esset sub alia forma, sed facta tali divisione non manet aliqua una forma in illis partibus materiae. Similiter si illa materia esset facta divisione, tunc sequitur quod aliquod exsistens esset illa materia per conversionem, sed nihil aliud a materia esset illa materia. Sequitur ergo quod aliqua materia esset illa materia quae praefuit et per consequens aliqua una materia esset duae materiae, scilicet materia quae est hic et materia quae est Romae.

6 Dicitur hic concedendo quod materia possit desinere esse per divisionem.

7 Contra: possibile est quod partes materiae nunc divisae iterum uniantur ad invicem et per consequens et illa eadem materia iterum habeat esse, quia quando partes sunt eaedem, totum erit idem. Si tunc illa materia esset nunc destructa, sequeretur quod aliquid quod nunc est destructum posset redire idem numero, quod est contra naturam.

8 Ad principale: Philosophus tertio huius probat quod motus sit actus entis in potentia inductive in omnibus motibusB, , III, 1, 201a11–15. Alteratio #U 135rb enim est actus alterabilis et generatio est actus generabilis. Sed certum est quod generatio est actus materiae; materia enim est subiectum generationis. Ergo Philosophus intelligit ibi quod materia sit generabilis.

9 Praeterea si materia sit incorruptibilis, sequeretur quod esset nobilior substantia quam forma, quia substantia incorruptibilis est nobilior quam substantia corruptibilis; quod est contra Philosophum secundo huius.

10 Ad oppositum est Philosophus primo huiusB, , I, 9, 192a27–29.

11 Ad quaestionem: quia secundum Philosophum primo huius generatio attribuitur subiecto et termino, ideo dicendum quod dupliciter dicitur aliquid generari: vel quia est subiectum generationis, et sic dicitur materia prima habere generationem secundum Commentatorem; est enim unum subiectum generationis, sicut subiectum motus localis dicitur moveri. Iste autem modus loquendi est satis proprius, quod materia generatur, nec deficit nisi *** Alio modo generatio attribuitur termino generationis; et sic dicitur illud solum generari quod de novo capit esse post non esse. Sed dupliciter potest intelligi quod materia generetur isto secundo modo: proprie vel transumptive. Transumptive generatur materia ex hoc quod forma et privatio quae sunt in ipsa generantur et corrumpuntur, et secundum Commentatorem in hoc est per accidens et transumptive. Si autem proprie loquamur de generatione et corruptione materiae ad modum quo generatio attribuitur termino, dico quod materia uno modo est generabilis, alio modo non. Materia enim secundum suam totalitatem potest generari et corrumpi, quia si aliqua materia dividatur in duas materias, illa materia secundum suam totalitatem desinit habere esse et iterum potest habere esse. Unde aliqua materia quantum ad suam totalitatem est generabilis et corruptibilis. Alio modo materia est ingenerabilis et incorruptibilis, quia impossibile est quod corrumpatur quantum ad omnes partes suas, quia illa eadem materia quae corrumpitur quantum ad totalitatem habet partes quae semper manebunt ita quod impossibile est omnes illas corrumpi, et ita illa materia semper salvatur aliqualiter in suis partibus. Et sic potest intelligi dictum Philosophi primo huius, ubi dicit quod, inquantum materia accipitur secundum potentiam, necesse est ipsam esse ingenitam et incorruptibilemB, , I, 9, 192a27–29, quia potentia illius materiae semper salvatur in suis partibus. Ideo fortasse est quod illa eadem materia quae nunc desinit esse per divisionem, potest eadem numero redire per unionem partium suarum, et sic materia est incorruptibilis, inquantum accipitur secundum potentiam, quia non est corruptibilis quantum ad omnes suas partes simul, licet sit corruptibilis secundum suam totalitatem.

12 Si dicas quod isto modo Socrates est incorruptibilis, quia impossibile est quod quaelibet pars eius corruptibilis (impossibile enim est quod materia eius corrumpatur), ad istud potest dici quod aliud est de corruptione Socratis et materiae, quia Socrate corrupto non potest Socrates idem numero redire, sed corrupta materia illa eadem potest redire propter potentiam illam incorruptibilem quam habet in suis partibus.

13 Per ista patet ad rationes quae probant quod materia sit generabilis ex hoc quod ipsa est subiectum generationis.

14 Sed ad ultimam rationem, quando accipitur ‘si materia esset incorruptibilis, esset nobilior quam forma’, potest dici quod #U 135va non sequitur, quia materia non salvatur in sua esse incorruptibili nisi per formam. Ex quo ergo suam incorruptibilitatem accipit a forma, non potest ex tali incorruptibilitate arguiAconi.; arguitur U maior nobilitas materiae quam formae. Quod aliquod corruptibile sit nobilius incorruptibili videtur per Commentatorem fine secundi De generatione, ubi dicit quod ens unum secundum individuum est nobilius quam secundum speciemBAverr., In De gen. et corr., II, comm. 59, f. 386F; individuum tamen est corruptibile, species incorruptibilis.

Quaestio 16

1 QuaeraturAU; Quaeritur O an potentia sit de essentia materiae.

2 Quod sic, probo, quia materia est in potentia ad formam. Aut ergo per se aut per additum. Si per se, habetur propositum quod potentia sit de essentia materiaeAO; sua essentia U. Si per additum, materia tunc est in potentia ad illud additum. Aut ergo per se aut per additum. Si per se, eadem ratione fuit standum in primo. Si per additum, erit processus in infinitum.

3 Dicitur hic quod potentia materiae duplex est: una quae est ordo ad formam vel respectus, alia quae est actuAO; alia est actu U perfectibilis per formam. Prima non est de essentia materiae, sed corrumpitur in inductione formae. Secunda est ipsa essentia materiae.

4 Contra istud: si materia esset in potentia ad formam per aliquidAU; om. O extra essentiam suam, sequeretur quod materia non esset essentialiter perfectibilis per formam nec ordinaretur ad formam per essentiam suam.

5 Item circumscripto a materia quolibet quod non est de essentia suaAU; materiae O, materia nata est perfici per formam et forma nata est perficere materiam; ergo materia ordinatur ad formam per essentiam suamAU; om. O et non per respectum extrinsecum.

6 Item si esset talis respectus materiae ad formam, tunc materia referretur ad formam. Hoc est contra Avicennam secundo Metaphysicae suae capitulo quartoAU; om. O.

7 Item si potentia materiae esset unus talis respectus, tunc potentia materiae esset unum accidens de genere relationis.

8 Si dicatur negando consequentiam, contra: Commentator secundo huius commento vicesimo quinto dicit quod materia est de genere relationisBAverr., In Phys., II, comm. 26, f. 58K. Et in textu dicitur quod materia est eorum quae sunt ad aliquidB, , II, 2, 194b9.

9 Item si esset talis potentia in materia praecedens formam, tunc esset aliquis prior actus materiae quam forma, scilicet talis ordo vel respectus ad formam.

10 Item probatioAU; probo O quod in materia non sit potentia ad formam quae sit de essentia materiae, quia illa potentia esset eadem sub formis contrariis et per consequens eadem esset potentia contrariorum. Hoc est contra Philosophum tertio huius, ubi dicit quod, si posse laborareAO; laborari U et posse sanariAU; sanare O essent idem, laborare et sanariAconi.; sanare OU essent idemB, , III, 1, 201a35–b2.

11 Item si aliqua potentia sit deAU; om. O essentia materiae, non potest esse potentia activa; ergo est potentia passiva. Sed potentia activa non est de essentia formae. Ergo potentia passiva non est de essentia materiae.

12 Item huiusmodi potentia de essentia materiae aut esset potentia ad formam in communi aut adAO; om. U aliquam formam particularem. Non primo modo, quia haec materia non potest recipere formam communem ad omnemAO; universalem ad U formam. Nec secundo modo, quia non est de essentia materiae quod insit potentiae quod sitAU; sit in potentia O ad hanc formam particularem. Potentia enim ad hanc formam potest corrumpi hac materia manente.

13 Ad principale: Commentator dicit in De substantia orbis quod substantia materiae est inAO; om. U posse esseBAverr., De subst. orb., cap. 1, f. 3L; et per consequens potentia est de essentia materiae.

14 Ad oppositum #U 135vb videtur esse Commentator primo huius commento sexagesimoAU; septuagesimo O: potentia non est inAU; de O substantia materiae, quia tunc substantia materiae corrumperetur ad destructionem potentiaeBAverr., In Phys., I, comm. 70, f. 41E; sed hoc est inconveniens secundum ipsum dicereAU; om. O.

15 Dicitur hicAU; huic O quod illa auctoritas habet intelligi de illa potentia quae est respectus materiae ad formam et non de potentia quae est eadem cum essentia materiae.

16 Contra istud: si ponatur talis potentia in materia quae sit respectus quidam corruptibilis per inductionem formae, tunc sequitur quod inducta una forma in una materia, fiatAU; fiet O mutatio in qualibet materia mundi; hoc est inconveniens. Probatio assumpti, quia quaelibet materia habet potentiam ut sit subAO; in U forma Antichristi; inducta autem forma Antichristi in una materia, ex tunc non esset aliqua materia ulterius in potentiaAU; in potentia vel terminus O ad formam Antichristi; ergo per inductionem formae Antichristi in qualibet materia mundi corrumpitur aliqua potentia et per consequens ad mutationem factam in una materia sequitur mutatio in omni materia mundi.

17 Si #O 126rb dicatur hicAU; om. O quod talis potentiaAU; potentia materiae O quae corrumpitur per inductionem formae non sit aliquodAU; aliquid O absolutum, sed respectivum, et ideo non est inconveniens quod per transmutationem unius materiae corrumpatur huiusmodi respectus in qualibet materia, tamen inconveniens esset quod aliquid absolutum corrumpetur in qualibet materia, contra istud: illa potentia materiaeAU; om. O quae ponitur esse unusAU; om. O respectus ad formam est res extra animam. Quando ergo ipsa corrumpitur, aliqua res extra animam mutatur ab esse in non esse, et per consequens ad inductionem formae in una materia sequitur mutatio ab esse in non esse alicuius rei extra animam in qualibet materia mundi. TuncAU; Et tunc O moto uno moverenturAU; moventur O omnia.

18 Item probo quod non sit talis respectus materiae ad formam, quia infinitae formae possunt induci in una materia. Si tunc potentia materiae esset respectus ad formam, sequiturAU; sequeretur O quod in una materia essent potentiae infinitae, ex quo formae infinitae possunt induci in una materia.

19 Item multae formae possunt induci in materiaAO; materiam U quae numquam erunt actu inductae in materia. Si tunc in respectuAU; respectus O cuiuslibet formae quae potest induci in materia esset aliqua potentia materiae, sequeretur quod multae potentiae materiae essent otiosae, quia illa potentia est otiosa quae numquam educeturAU; reducitur O ad actum; sed inconveniens est quod aliquid sit otiosum in natura, ut patet per Philosophum primo De caeloBArist., De cael., I, 4, 271a33.

20 Item si respectuAU; respectus O cuiuslibet formae esset una potentia in materia, quae corrumpeturAU; corrumpitur O per inductionem illius formae, tunc sequeretur quod multae potentiae in materia numquam corrumperenturAO; om. U, quia talis potentiaAU; ponitur O corrumpitur solum per inductionem formae, sed multae formae possunt induci in materia quae numquam eruntAU; erant O inductae et per consequens multae potentiae materiae possunt corrumpi quae numquam eruntAU; erant O corruptae. Sed hoc est inconveniens, quia Philosophus probat primo De caeloBArist., De cael., I, 12, 282a22–25; 283a24–29 quod omne corruptibile corrumpetur.

21 Ad principale probo quod nulla sit potentia in materia, quia si sic, illa potentia esset principium, quia talis potentia verius ens est quam privatio; ex quoAU; quo igitur O privatio est principium, videtur a multo fortiori quod talis potentia sitAU; sit unum O principium et per consequens erunt quattuor #U 136ra principia.

22 Item si inAU; om. O materia esset potentia talis ad formam, qua ratione esset inAU; om. O una materia, et inAU; om. O alia, et per consequens in omni materia esset potentia ad unam et eandem formam, ut adAU; puta O formam Antichristi. Sed qua ratione sunt multae potentiae passivae respectuAU; om. O unius formae, erunt potentiaeAU; eadem ratione sunt multae formae O activae respectu eiusdemAU; illius O formae, et tunc in quolibet homine esset potentia activaAU; activa ad formam O respectu formae Antichristi, et per consequens possibile est quod quilibet homo agat ad inductionem eiusdem formae, puta Antichristi, ex quo in qualibet materia est potentia passiva et in quolibet homine potentia activa. Posito ergo quod quodlibetAU; quilibet O istorum agentium agat ad inductionem formae Antichristi, sequereturAU; sequitur O quod una forma erit producta in multis materiis simul et aAU; et in O multis agentibus simul, quorum quodlibet estAU; est agens O sufficiens ad inductionem totius formae, vel quod Antichristus possitAU; posset O habere tot formas, quot sunt agentia.

23 Ad quaestionem distinguo de triplici potentia: est enim una potentia respectu actus vel formae substantialis quae est receptiva eius; alia est potentia quae est receptiva actus accidentalis. Et utraque istarum potentiarum est ens absolutumAU; absolute O. Tertia est potentia quae est unus respectus ad actum. Duae primae potentiae differunt a tertiaAU; tertia potentia O, quia tales potentiae quae recipiunt actum manent sub actu, sed tertia potentia non recipit actum, sed recedit adveniente actu. Actus enim et potentia accipiuntur dupliciter: vel secundum quod sunt principia entis vel secundum quod sunt differentiae entis. Potentia quae est principium entis manet sub actu. Huiusmodi sunt duae primae potentiae. Potentia autemAU; enim O quae est differentia entis repugnat actui. Actus enim et potentia sunt primo opposita. Unde adveniente forma Antichristi corrumpitur potentia quae praefuit ad formam Antichristi. Et talis potentia est unus respectus ad actum.

24 Visa hac distinctione dico ad quaestionem. Si quaeraturAU; quaeritur O de potentia receptiva actus substantialis an sit de essentia materiae, dico quod non debet dici proprie quod sitAU; est O de essentia materiae, quia idem non est proprie de essentia sui ipsius, sed talis potentia est ipsa essentia materiae, quia per Philosophum octavo MetaphysicaeBArist., Metaph., VIII, 6, 1045a23–25; 1045b17–19 non est alia ratio quare ex materia et forma fit unum nisi quia hoc est actus etAU; om. O illud potentia. Nisi ergo materia esset potentia haec, non esset causa quare ex materia et forma fit unum, videlicetAU; scilicet O quod materia est potentia etAU; om. O forma actus.

25 ItemAU; om. O similiter per Philosophum secundo De animaBArist., De an., II, 1, 412a3–b9 anima per essentiam #O 126va est actus; ergo consimiliter materia per essentiam est potentia.

26 Similiter Commentator in De substantia orbis dicit quod natura materiae primae est natura potentiae secundum quod potentia est eius differentia substantialisBAverr., De subst. orb., cap. 1, f. 3L.

27 Si quaeraturAU; quaeritur O de potentia receptiva actuum accidentalium, dico quod talis potentia non estAO; om. U de essentia materiae, quia talis potentia respectu secundarum perfectionum materiae se habet ad materiam, sicut se habent potentiaeAU; potentia O animae ad animam. Sicut ergo potentiae animae non sunt de sua essentia, ita necAU; nec tales O potentiae materiae #U 136rb sunt de essentia materiae. Tamen immediate fundantur in essentia materiae et sunt eiusdem generis cum materiaAU; essentia materiae O. Potentiae enim huiusmodiAU; cuiusmodi O sunt habilitas materiaeAU; om. O habendi partem extra partem, potentia eiusAU; potentiae eiusdem O habendi situm etAO; om. U locum et figuram et huiusmodi actus accidentales. Potentia vero sic dicta distincta est ab essentia materiae, quia essentia materiae non est sua habilitas habendi partem extra partem, licet talis habilitas necessarioAO; intus U concomitetur essentiam eius. Sic potest intelligi illudAU; om. O dictum Commentatoris duodecimo Metaphysicae commento quadragesimo primo, ubi dicit quod prima materia est una secundum subiectum et multa secundum habilitatesAU; habilitatem O. Primo enim habet habilitates ad recipiendum primas contrarietates, scilicetAconi.; secundum OU formas quattuor elementorum; secundo vero habet potentias consimilium partium mediantibus formis quattuor elementorum. Et istae potentiae diversantur secundum diversitatem commixtionis quattuor elementorumAO; om. UBAverr., In Metaph., XII, comm. 11, f. 297F . Haec ille.

28 Si quaeraturAU; quaeritur O de tertia potentia, quae est respectus ad formam, dico quod illa non est de essentia materiae. Dicit enim Avicenna loquens de tali potentia quarto Metaphysicae suae capitulo secundoAU; secundo sic O: ‘possibilitas essendi non est nisi inquantum est secundum relationem ad illud cuiAO; cuius U est possibilitas essendi. Ergo possibilitas essendi non est substantia quae nonAU; quia O est in subiecto; est ergo intentio quae est in subiecto et accidentaleAU; actuale in O subiecto. Et illud quod est sustinens potentiam essendi vocamus subiectum et hyle’BAvic., Metaph., tract. 4, cap. 2 (ed. Van Riet, 209–210). Haec illeAU; om. O. Ex hacAU; ista O auctoritate patet quod in materia est quaedam potentia quae est unum respectumAU; receptivum O accidens materiae, et non est ipsa materia, sed materiaAO; substantia natura U sustinet eam. De ista potentia dicit Commentator primo huius commento septuagesimo quod accidit subtantiae materiae ut sit in potentia omnes formaeAU; [.......] O, non quod potentia estAU; esset O in substantia eiusAU; materiae OBAverr., In Phys., I, comm. 70, f. 41E. Et probat ibi per duo media quod potentia non sit de substantiaAO; essentia U materiae. Primum est istud, quia tunc materia destrueretur per ablationem uniusAU; om. O potentiae; hoc est falsum, quia potentia aufertur per praesentiam formae. Secundum mediumAU; medium est istud O: si potentia esset in substantia materiae, materiaAU; materia tunc O esset in praedicamento ad aliquid et nonAU; non in praedicamento O substantiae. Ex hoc patet quod in materia est potentia quae est inAU; de O praedicamento adAO; aliquid U aliquid et non substantiae et quod illa non est de essentia materiae.

29 Ad primam rationem dicendum quod probat quod materia per essentiam suam sit in potentia ad formam; et hoc concessum est de potentia primo modo dicta.

30 Ad rationem contra priorem responsionem dicendum quod primae duae rationes probantAU; probant verum scilicet O quod materia per essentiam suamAU; propriam O sit receptivaAU; receptive O formae substantialis quae sit suaAU; est sua prima O perfectio, et cum hoc stat quod ipsaAU; ipsam O per potentiam mediam sit receptiva secundarum perfectionum, cuiusmodi sunt formae accidentalesAU; substantiales O.

31 Ad alias rationes quae probant quod materia esset de genere relationis, si potentia esset de sua essentia, dicendum quod hoc sequitur, si potentia tertio modo dicta esset de sua essentia. Et quando allegatur quod Commentator concedit materiam esse de genere relationis, dicendum quodAU; quod ipse O #U 136va non intelligit materiam esse de genereAU; in praedicamento O relationis, sed quia materia quantum ad suumAU; om. O esse et quantum ad intelligi dependet a forma, ut patet ibidem, propter illam dependentiam dicit illudAU; om. O. Materia enim in essentia sua non refertur aliqua relatione quae sit deAU; in O praedicamento relationis, quiaAU; om. O Avicenna secundo Metaphysicae suae capitulo quarto ostendit quod inter materiam et formam non sit respectus essentiarum. Tamen verum est quod, inquantum materia est adaptata, relata est ad illud quod est adaptatum ad eam et estAO; om. U inter ea habitudo relationis.

32 Ad aliud, quando accipitur quod diversae sunt potentiae contrariorum, hoc habet intelligi de potentia tertio modo dicta, quae repugnat actui. Dicit enim Commentator tertio huius commento quarto quod potentiae rerum contrariarum sunt contrariaeBAverr., In Phys., III, comm. 10, f. 89H. Et istud declarat optime Commentator primo De caelo commento centesimo octavoAU; om. O dicens quod in tempore in quo aliquid habet unum oppositorum, puta sani#O 126vbtatem, non habet in illo tempore nisi potentiam ad secundumAU; suum O oppositum, putaAU; puta ad O aegritudinem, non potentiam ad oppositum habitum in actu, scilicet sanitatem, quoniam quod habet in actu non habet potentiam ad illud; et ideo potentiae contrariorum non congregantur insimul in eodemBAverr., In De cael., I, comm. 119, f. 80M–81A; ed. Carmody-Arnzen, 226–227. Haec ille. Ista habent intelligi de potentia quae repugnat actui et non de potentia quae manet sub actu et sustentat actum.

33 Ad aliudAU; aliud dicendum O quod potentia activa ad modum quo forma dicitur agere et materia pati, est de essentia formae, quia forma per essentiam est actus.

34 Ad aliud dicendum quod illa potentia quae est deAU; om. O essentia materiae est potentia ad formam in communi per accidens, sed illa est per se potentia ad quamlibet formam substantialem particularem quae potest induci in illa materia. Unde illa potentia est aeque primo respectu cuiuslibet formae particularis quae potest induci in eaAU; om. O.

35 Ad aliud principale patetAO; om. U, quia concessum est quod potentia primo modo dicta sit ipsa essentia materiae.

36 Ad primam rationem principalemAU; om. O in oppositum dicendum, sicut dicebaturAU; dicetur O.

37 Ad primum in contrarium concedatur quod inducta una forma in materia una destruatur in qualibet materia aliqua potentia quae est respectus, sed quia talis respectus est ensAU; unum O diminutum et non est absolutum, ideo non sequitur quod sit realis mutatio in qualibet materia mundi. Conceditur tamen quod in qualibet materia mundi sit aliqualis mutatio respectu materiae, sicut ad corruptionem albedinis in Platone sequitur destructio unius similitudinis in qualibet albedine mundi.

38 Ad aliud dicendum quod non est inconveniens infinitas tales potentias respectivas esse in una materia.

39 Ad aliud dicendum quod non sequitur, si non omnes illae potentiae respectivae reducantur ad actum, quod propter hoc aliquid sit otiosum in natura, quia respectus nec est principium agendi nec patiendi, et ideo tales potentiae respectivae non ordinantur in natura propter aliquem finem naturalem. Ideo non sequitur quod in natura sit aliquodAU; aliquid O #U 136vb otiosum. Hoc tamen sequiturAU; sequitur quod O, si aliquae essent potentiae activae vel passivae in natura quae non possuntAU; possent O habere suos actus.

40 Ad aliud dicendum quod Philosophus primo De caeloBArist., De cael., I, 12, 282a22–25; 283a24–29 probat quod omne quod est per se corruptibile corrumpetur. NonAU; Et non O intelligit hoc de entibus diminutis et respectivis quibus non debetur proprie diminutio necAU; om. O corruptio.

41 Ad aliudAO; om. U potest dici quod potentia non dicitur esse principium transmutationis naturalisAU; om. O sicut privatio, quia privatio est terminus transmutationis naturalis, potentia vero quae est respectus in materia non est terminus transmutationis nec est subiectum transmutationis, sed subiectum transmutationis, et duo termini constituunt tria principia. Potentia materiae quae est respectusAU; privatio O nullum horum est.

42 Ad ultimum concedaturAU; conceditur O quod multae materiae sint in potentia ad formam Antichristi et quod multa sintAU; sunt O agentia quorum quodlibet potest inducere formam Antichristi. Et quando ponitur ulterius quod quodlibet illorumAU; illorum agentium O intendit inducereAU; producere O formam Antichristi in materia, quaerendum est an illa agentia debeant hoc intendere intentione naturali vel voluntaria. Si indendant hoc intentione voluntaria, tunc non est ad propositum, quia intentioAO; potentia U voluntaria potest esse frustra, quia vel omnia illa agentia frustra hoc intendunt vel saltem omnia praeter unum agens. Si ponatur quod omnia illa agentia hoc intendant intentione naturali, potest dici quod hoc non est possibile, quia forma individualisAO; indivisibilis U non est finis intentus a natura. Dicit enim Avicenna sexto Metaphysicae suae capitulo quintoAU; quinto quod O: ‘individua quae sunt infinita, non sunt fines essentialesAO; om. U naturae, sed natura specifica; verbi gratia nam finis essentialisAO; substantialis U est, ut sit substantia quae estAO; om. U homo vel equusAU; equus. Et sic terminantur quaestiones primi libri Physicorum praeter duas quaestiones, una praecedente istam ultimam et alia subsequente. Quaestio praecedens est ista: utrum materia sit ingenita et incorruptibilis. Quaestio subsequens est ista: utrum privatio sit principium naturale. Et dico quod sic secundum quod est in fieri, non tamen in esse. Hoc patet OBAvic., Metaph., tract. 6, cap. 5 (ed. Van Riet, 334).

Quaestio 17

1 Quaeratur utrum privatio sit principium naturale.

2 Quod non, probo, quia privatio est negatio; negatio vero non est res naturalis; ergo etc. Probatio assumpti, quia per Philosophum sexto Metaphysicae negationes sunt entia in anima, sed entia in anima non est principium naturale. Similiter negatio de se nihil ponit in natura nec aliquam entitatem realem includit. Ex quo ergo privatio est negatio, sequitur quod ipsa non sit ens reale et per consequens non est principium naturale.

3 Si dicatur quod privatio non est negatio pura, sed est negatio in apto nato, et ideo, licet privatio non habeat entitatem realem ratione negationis, tamen ratione illius quod addit super negationem potest dici ens reale et naturale, contra: negatio nec determinat sibi hoc subiectum nec illud; ergo illa negatio quae includitur in privatione nullum subiectum sibi determinat. Et per consequens illa negatio non habet aliquam entitatem realem et per consequens non est pars alicuius principii naturalis.

4 Item si privatio aliquid addat super negationem, aut addit habitum suum aut subiectum aut aptitudinem aliquam. Non subiectum nec habitum, quia utrumque est extra intellectum privationis, nec aptitudinem, quia aptitudo materiae ad formam est ens positivum #U 137ra de genere substantiae; sed privatio non includit aliquid positivum de genere substantiae.

5 Item caecitas et visio habent fieri circa idem; visio ergo praesupponit tantam vel maiorem aptitudinem in subiecto, quantam praesupponit caecitas. Sed nec subiectum visionis nec aptitudo subiecti includitur in essentia visionis, ex quo visio est de genere qualitatis vel alterius generis saltem quam subiectum. Ergo consimiliter nulla aptitudo includitur in essentia privationis.

6 Si dicatur quod visio includat aptitudinem, contra: tunc impossibile esset aliquem privari visu, quia si visus privetur ab aliquo, ab eodem privatur quidquid est intraneum in essentia visus; privatur enim ab eo quaelibet pars visus. Sed caecus non privatur aptitudine, quia tunc per responsionem non esset caecus; dicitur enim quod caecitas includit aptitudinem. Aptitudo ergo non includitur in visu, quia tunc auferretur aptitudo per ablationem visus.

7 Item habens visum nihil habet caecitatis; sed habens visum habet aptitudinem; ergo aptitudo non est aliquid caecitatis, et per consequens non includitur in caecitate.

8 Item Philosophus probat primo huiusB, , I, 7, 191a4–5 quod materia sit neutrum contrariorum, quia materia manet eadem primo sub uno contrariorum, postea sub reliquo. Sic arguo a parte ista et probo quod aptitudo nec includatur in visu nec in caecitate, quia aptitudo manet eadem exsistente visu et exsistente caecitate; ergo aptitudo in neutro horum includitur. Nec valet dicere quod privatio includat habitum: tum quia habitus repugnat privationi, tum propter hoc quod tunc caecus haberet habitum videndi. Caecus enim haberet aliquid in quo includitur habitus, puta privationem.

9 Ad principale: privatio non est ens, ergo non est principium naturale. Probatio antecedentis auctoritatibus Commentatoris, quia per Philosophum primo huiusB, , I, 9, 190b27, 192a3–5 materia est non ens per accidens, privatio est non ens per se. Similiter Commentator commento septuagesimo nono dicit quod privatio non est neque propinque neque remote nec est accidens neque substantiaB, , I, comm. 79, f. 45B, et per consequens privatio non est ens.

10 Ad principale: si sic, a multo fortiori efficiens esset unum principium et tunc essent quattuor principia prima. Consequentia apparet, quia efficiens plus facit ad inductionem formae quam facit privatio. Similiter per Philosophum quinto Metaphysicae principium dicitur tot modis quot modis dicitur causa. Ergo causa efficiens verius erit principium quam privatio.

11 Praeterea si privatio sit principium, aut est principium per se aut per accidens. Non est principium per se, secundum quod probat Philosophus, nec est principium per accidens, quia tunc non essent nisi duo per se principia.

12 Ad oppositum est PhilosophusB, , I, 7, 190b27, 191a14.

13 Ad quaestionem dicendum cum Philosopho quod privatio est principium naturaleB, , I, 7, 190b27, 191a14; , sed per Philosophum quinto MetaphysicaeBArist., Metaph., V, 1, 1012b34–1013a23; capitulo de principio aliquod est principium in fieri et aliquod in esse; privatio autem est #U 137rb principium in fieri. Similiter Avicenna Physica sua tractatu primo capitulo secundo: ‘aliud est principium corporis ex hoc quod est mutabile et aliud ex hoc quod est perfectibile’BAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 2 (ed. Van Riet, 25). Principium corporis secundum quod est mutabile est privatio. Si enim ibi non esset privatio, ibi non est permutabile. Sed materia et forma sunt principia corporis secundum quod est perfectibile. Quod privatio sit principium probat Avicenna sic: ‘remota privatione necesse est ut removeatur mutabile et perfectibile, secundum quod est mutabile et perfectibile; sed remoto mutabili et perfectibili non est necesse ut removeatur privatio; ergo privatio prius secundum hoc quod privatio. Sed quidquid necessarium est esse qualecumque ad hoc utAconi.; aut U aliud habet esse, et non e converso, est principium; ergo privatio est principium. Sed non est utile, ut contendamus de nomine’BAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 2. Haec ille. Non contendendo ergo de nomine principium, sed appellando principium illud quo est opus sine conversione, inveniemus quod privatio sit principium, quia privatio requiritur ad hoc quod corpus sit mutabile; et non requiritur corpus esse mutabile ad hoc quod sit privatio; ergo privatio est principium. Quod sit naturale, probo, quia secundum Avicennam primo Physicae suae capitulo septimo, ubi dicit quid est naturale, ipse dicit quod naturale est quidquid est comparatum naturaeBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 7 (ed. Van Riet, 65). Similiter Avicenna eodem capitulo ostendit quod mors sit naturalis naturae universali, licet non sit naturalis naturae particulariBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 7 (ed. Van Riet, 68). Certum est quod mors est privatio. Privatio ergo est aliquid naturale; et est principium, quia per Philosophum quinto MetaphysicaeBArist., Metaph., V, 1, 1013a7–10 capitulo de principio primus modus quo dicitur principium est illud ex quo fit initium motus; privatio autem est illud ex quo fit initium transmutationis; ergo est principium.

14 Ad rationes, quando arguitur quod privatio non sit ens, quia negationes sunt entia in anima, dicendum quod privatio est ens extra animam non dependens ab anima in aliquo. Sed ens extra animam aliquod est ens simpliciter et perfectum et aliquod est ens secundum quid et diminutum. Privatio est unum ens secundum quid et diminutum, non tamen dependet ab anima in suo esse diminuto. Et si quaeras an privatio habeat aliquod esse extra animam, potest dici quod habet unum tale esse diminutum. Est enim initium transmutationis. Unde habet esse initiiAconi.; initium U transmutationis et illud est unum esse diminutum extra animam.

15 Ad aliud, quando accipitur quod negatio non determinat sibi subiectum nec aliquam entitatem realem, dicendum quod privatio habet subiectum determinatum, non ex hoc quod est negatio, sed quia privatio est talis negatio. Sciendum tamen quod privatio nec includit subiectum nec aptitudinem in subiecto nec aliquam aliam naturam positivam. Hoc videtur ex processu Avicennae et Algazelis. Dicit enim Avicenna primo Physicae suae capitulo tertio definiendo privationem: ‘privatio est non esse formam in suo sus#U 137vaceptibili’BAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 3 (ed. Van Riet, 42). In hac definitione nullum positivum ponitur. Et si quaeras ‘quid ergo addit privatio supra puram negationem’, dicendum quod addit aliquam significationem per quam fit haec negatio. Unde sicut haec negatio aliquid addit supra negationem in communi ex hoc quod est inferius ad ipsam, tamen haec negatio non includit aliquam naturam positivam. Ita est de privatione. Dicit enim Avicenna septimo Metaphysicae suae capitulo primo quod privatio et habitus sunt affirmatio et negatio restricta circa genusBAvic., Metaph., tract. 7, cap. 1 (ed. Van Riet, 357). Et Algazel Metaphysica sua illo capitulo quo dividit per unum et multum dicit quod privatio non est nisi remotio ipsius rei et in hoc differt a contrario, quia contrarium est illud quod ponitur alio remoto, sed privatio est remotio rei a subiecto tantum sine positione alicuiusBAlg., Metaph., pars 1, tract. 1, divisio 3 (ed. Muckle, 34). Haec ille. Et postea dat differentiam inter privative opposita et contradictorie, quia oppositio contradictoria non est nisi in dispositioneAconi.; in distributivo U tantum et complectitur quidquid estBpars 1, tract. 1, divisio 3 (ed. Muckle, 34), . Haec ille. Sed, ut dicit Avicenna, privatio est negatio restricta. Similiter Avicenna primo Physicae capitulo secundo dicit quod forma est essentia quae addit esse super esse materiae. Privatio vero non addit esse supra esse materiae. Tamen privationem concomitatur dispositio comparationis suae ad formam, et haec privatio non est privatio absoluteBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 2 (ed. Van Riet, 29). Haec ille. Ex hoc patet quod privatio absolute nihil positivum addit supra negationem. Tamen privatio cum aliquo concomitante, sicut privatio habens aliquem modum essendi, per quem innuitur esse aptitudo in suo subiecto, addit naturam positivam supra negationem, secundum quod dicit ibi Avicenna. Istud potest sic probari: ex quo nomina sunt ad placitum, possum imponere unum nomen huic aggregato, scilicet privationi in subiecto apto nato, sed tale nomen plus includit quam privatio tantum. Possum similiter imponere nomen purae privationi nihil addendo. Et utrumque est nomen privativum, sed pure privativum nihil positivum addit supra negationem, secundum quod probant rationes; addit tamen aliquam significationem per quam fit negatio restricta, puta haec negatio.

16 Si quaeras an privatio pura sit principium naturale vel privatio cum addito aliquo, ad hoc respondet Avicenna primo Physicae suae capitulo secundo dicens quod privatio quae est principium non est privatio absolute, sed est privatio rei habentis praeparationem et aptitudinem in materiaBAvic., Liber primus nat., tract. 1, cap. 2 (ed. Van Riet, 29).

17 Et quando probatur per multas rationes quod privatio non addit aliquam naturam positivam supra subiectum, dicendum quod hoc est verum de privatione pura. Aliqua tamen est privatio in qua additur natura positiva supra negationem, quia secundum Philosophum quinto MetaphysicaeBArist., Metaph., V, 22, 1022b22–1023a7 capitulo de privatione multi sunt modi privationis. Ponit enim quattuor modos privationis ex parte aptitudinis et duos modos #U 137vb ex parte negationis. Quorum modorum quidam praesupponunt aptitudinem in subiecto et eam important, alii sunt modi privationis quae non important aptitudinem; ponitur enim ibi unus modus privationis, quando aliquid caret aliquo nec est aptum habere illud.

18 Ad aliud principale dicendum quod illae auctoritates quae dicunt quod privatio est non ens habent intelligi, quia privatio non est ens simpliciter nec perfectum, sed ens secundum quid. Ideo dicit Commentator quod nec est substantia nec accidens.

19 Ad aliud principale dicendum quod verum est quod efficiens est principium transmutationis, sed Philosophus non enumerat efficiens inter tria principia, quia ipse non enumerat ibi nisi principia intrinseca in fieri vel in esse; efficiens autem est principium extrinsecum et quantum ad fieri et quantum ad esse. Privatio vero, licet sit principium extrinsecum quantum ad esse, est tamen principium intrinsecum quantum ad fieri, quia privatio est terminus transmutationis.

20 Ad aliud dicendum quod privatio est per se principium ipsius fieri, est tamen principium per accidens quantum ad esse. Quod privatio sit per se principium quantum ad fieri videtur ex hoc, quia ratio principiandi ipsius privationis non reducitur ad aliquam aliam rationem principiandi, et per consequens privatio in aliquo ordine est per se principium, et hoc est quantum ad fieri. Similiter per Philosophum primo huius musicum non fit ex quocumque per se, sed fit per se ex immusicoB, , I, 5, 188b1–3; immusicum autem importat privationem. Similiter privatio est per se terminus transmutationis vel terminus a quo, et per consequens est per se principium respectu fieri, est tamen per accidens principium respectu esse, secundum quod per accidens distinguitur contra per se et primo. Non est tamen per accidens rarum, secundum quod per accidens distinguitur contra necessarium, sed est per accidens necessarium respectu esse.

21 Contra istud: per Philosophum primo huius principia semper oportet manereB, , I, 6, 189a19–20; sed privatio non manet inducta forma; ergo non est principium.

22 Item privatio non est subiectum transmutationis; ergo si sit principium, est alterum contrariorum; sed privatio in communi non contrariatur formae, quia tunc contraria simul essent in eodem, quia forma in communi pro aliquo supposito suo et privatio pro aliquo supposito suo simul sunt in eodem.

23 Ad primum istorum est dicendum quod haec est particulariter vera ‘principia oportet manere’ et non est vera universaliter de omni principio, sicut ista est particulariter vera ‘principia sunt contraria’. Haec enim habet intelligi de principiis rei secundum esse, quia oportet illa semper manere re exsistente.

24 Ad aliud potest dici quod non est vera contrarietas inter privationem in communi, quae est principium, et formam in communi, sed vera contrarietas est inter supposita ipsorum.

25 Hae sunt quaestiones primi libri. #U 138ra